Homenagem do Yle Ogum e Iemanja realizada no dia 28/11/2015 à todos exús e pomba giras do Yle e convidados.

Abacé de Ogum Mege

Lendas de Oxalá

           Lendas de Oxalá

Águas de Oxalá

Oxalufã                                                    Oxaguiã   

Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das 

comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos

 os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã 

consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe 

disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus

 caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então 

a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, 

assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e

 não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma

 forma de não perder a vida.

Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de

 Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente 

lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre

 Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou 

sua jornada. Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta

 vez tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã

 que lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito 

derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando 

de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó,

 encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e

 a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com 

um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono,

 antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no

 culpado pelo furto.

Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar

 prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do 

Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda 

seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o

 reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber

 o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em

 seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando

 por um crime que não cometera. Com essa resposta, Xangô foi até a

 prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o

 levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava

 um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas

 águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos 

vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio.

 Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã. Xangô 

vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. 

E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava

 Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.

Lenda da Criação

Oxalá, "O Grande Orixá" ou "O Rei do Pano Branco". Foi o primeiro a 

ser criado por Olorum, o Deus supremo. Tinha um caráter 

bastante obstinado e independente.

Oxalá foi encarregado por Olorum de criar o mundo com o poder 

de sugerir (àbà) e o de realizar (àse). Para cumprir sua missão,

 antes da partida, Olorum entregou-lhe o "saco da criação". 

O poder que lhe fora confiado não o dispensava, entretanto de 

submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigações 

como os outros orixás. Uma história de Ifá nos conta como. Em

 razão de seu caráter altivo, ele se recusou fazer alguns sacrifícios

 e oferendas a Exú, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo.

Oxalá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, 

seu òpá osorò ou paxorô, cajado para fazer cerimônias. No momento 

de ultrapassar a porta do Além, encontrou Exé, que, entre as suas 

múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre

 os dois mundos. Exé descontente com a recusa do Grande Orixá

 em fazer as oferendas prescritas, vingou-se o fazendo sentir uma 

sede intensa. Oxalá, para matar sua sede, não teve outro recurso 

senão o de furar com seu paxorô, a casca do tronco de um

 dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. 

Ele bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, e não sabia mais

 onde estava e caiu adormecido. Veio então Odudua, criado por Olorum 

depois de Oxalá e o maior rival deste. Vendo o Grande Orixá adormecido,

 roubou-lhe o "saco da criação", dirigiu-se à presença de Olorum para

 mostrar-lhe o seu achado e lhe contar em que estado se encontrava

 Oxalá. Olorum exclamou: "Se ele está neste estado, vá você, Odudua! 

Vá criar o mundo!" Odudua saiu assim do Além e encontrou diante de 

uma extensão ilimitada de água.

Deixou cair a substância marrom contida no "saco da criação". Era terra. 

Formou-se, então, um montículo que ultrapassou a superfície das águas. 

Aí, ele colocou uma galinha cujos pés tinham cinco garras. Esta começou

 a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície das águas.

Onde ciscava, cobria as águas, e a terra ia se alargando cada vez mais, 
o que em iorubá se diz ilè nfè, expressão que deu origem ao nome da
 cidade de Ilê Ifé. Odudua aí se estabeleceu, seguido pelos outros orixás, 
e tornou-se assim o rei da terra.

Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o "saco da criação".

 Despeitado, voltou a Olorum. Este, como castigo pela sua embriaguez,

 proibiu ao Grande Orixá, assim como aos outros de sua família, os orixás

 funfun, ou "orixás brancos", beber vinho de palma e mesmo usar 

azeite-de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de

 modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olorum, 

insuflaria a vida.

Por essa razão, Oxalá também é chamado de Alamorere, o "proprietário

 da boa argila".

Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério

 a proibição de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, 

os homens saiam de suas mãos contrafeitas, deformdas, capengas

, corcundas. Alguns, retirados do forno antes da hora, saíam mal 

cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram os albinos.

 Todas as pessoas que entram nessas tristes categorias são-lhe 

consagradas e tornam-se adoradoras de Oxalá.

Como Oxalá se Tornou o Pai da Criação

Iemanjá, a filha de Olokum, foi escolhida por Olorum para ser a mãe dos 

orixás. Como ela era muito bonita, todos a queriam para esposa; então,

o pai foi perguntar a Orumilá com quem ela deveria casar. Orumilá

 mandou que ele entregasse um cajado de madeira a cada pretendente;

 depois, eles deveriam passar a noite dormindo sobre uma pedra,

 segurando o cajado para que ninguém pudesse pegá-lo. Na manhã

 seguinte, o homem cujo cajado estivesse florido seria o escolhido

 por Orumilá para marido de Iemanjá. Os candidatos assim fizeram; 

no dia seguinte, o cajado de oxalá estava coberto de flores brancas,

 e assim ele se tornou pai dos orixás.

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca

Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, Oxalá deu um tapa em

 exú e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante exú 

se levantou, já curado. Então Oxalá bateu em sua cabeça e exú ficou

 anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois Oxalá sacudiu a cabeça

 de exú e ela ficou enorme; mas exú esfregou a cabeça com as mãos e

 ela ficou normal. A luta continuou, até que exú tirou da própria cabeça 

uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores 

de Oxalá. Oxalá se esfregou, como exú fizera, mas não voltou ao

 normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre exú,

 que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que oxalá usa para fazer os brancos.

                                                             

Dia de Oxalá - 25 de Dezembro

             Dia de Oxalá - 25 de Dezembro

Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina,

 irradia a fé em todos os sentidos e a todos os seres.

Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. No Candomblé,

 Apresenta-se de duas maneiras: moço – chamado Oxaguiam, 

e velho – chamado Oxalufam. O símbolo do primeiro é uma idá (espada), 

o do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado ôpá xôrô. 

A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul, do de

 Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a

 sexta-feira. Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais

 respeitado de todos os Orixás do Panteão Africano. É calmo, sereno,

 pacificador, é o criador, portanto respeitado por todos os Orixás e todas 

as nações.

A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, e em toda parte de nosso 

corpo, porém velada pela nossa imperfeição, pelo nosso grau de evolução.

 É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo, cósmico e universal; O que

 jamais deixou sem resposta ou sem consolo um só coração humano,

 cujo apelo chegasse até ele. O que procura, no seio da humanidade,

 homens capazes de ouvir a voz da sabedoria e que possam responder-lhe,

 quando pedir mensageiros para transmitir ao seu rebanho: "Estou aqui; 

enviai-Me".

Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente

 superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, 

o chefe da família. Cada membro da família tem suas funções e o 

direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros 

membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência

 que cada um mantém em relação aos outros. Oxalá, porém, é o que traz 

consigo a memória de outros tempos, as soluções já encontradas no

 passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos

 numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. Ele representa

 o conhecimento empírico, neste caso colocado acima do conhecimento

 especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossâim, a liturgia; Oxóssi, 

a caça; Ogum, a metalurgia; Oxum, a maternidade; Iemanjá, a educação; 

Omulu, a medicina - e assim por diante.

Se por este lado, Oxalá merece mais destaque, o considerá-lo superior aos

 outros (o que não está implícito como poder, mas sim merecimento de 

respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Os jesuítas tentavam

 introduzir os negros nos cultos católicos, passo considerado decisivo para

 os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram

 obrigados a viver, baseada em códigos a eles completamente estranhos.

 A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos, mas não

 bastava. Eram constantes as revoltas. Em alguns casos, perceberam que o

 sincretismo era a melhor saída, e tentaram convencer os negros que seus 

Orixás também tinham espaço na cultura branca, que as entidades eram

 praticamente as mesmas, apenas com outros nomes.

Alguns escravos neles acreditaram. Outros se aproveitaram da quase

 obrigatoriedade da prática dos cultos católicos, para, ao realizá-los,

 efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda, apenas mascarados pela 

religião oficial do colonizador. Esclarecida esta questão, não negamos

 as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia iorubá.

É o princípio gerador em potencial, o responsável pela existência de todos

 os seres do céu e da terra. É o que permite a concepção no sentido masculino

 do termo. Sua cor é o branco, porque ela é a soma de todas as cores.

Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos

 cultos afro-brasileiros em geral, e não importa qual o santo cultuado

 num terreiro, nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo, é comum

 que se vistam de branco, prestando homenagem ao Pai de todos os

 Orixás e dos seres humanos.

Se essa mesma, gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ

 (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓ (adjutores auxiliares

 do Orixá de cabeça) não terá problema algum, apenas dependendo da

 orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro.

Segundo as lendas, Oxalá é o pai de todos os Orixás, excetuando-se

 Logunedé, que é filho de Oxóssi e Oxum, e Iemanjá que tem uma

 filiação controvertida, sendo mais citados Oduduae Olokum como 

seus pais, mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai.

O seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, 

aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da

 fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.

Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.

Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda

 é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.

No Candomblé é o único Orixá que não exige matança, em tempo algum. 

04 de DEZEMBRO – DIA DE IANSÃ!

Iansã é Orixá Guerreira, senhora das almas, dos ventos, das tempestades, dos raios e relâmpagos.

Em razão do sincretismo religioso, a imagem de Iansã está fortemente associada à imagem de Santa Bárbara, a Santa nascida no Século III e tida como protetora contra os relâmpagos e tempestades.  

Iansã é um Orixá que teve seu culto nascido na Nigéria, mais especificamente nas margens do Rio Niger. Curiosidade é que  nome “Iansã” é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Iansã = “A mãe do céu rosado” ou “A mãe do entardecer”. Assim, falar em Oyá ou Iansã é falar do mesmo Orixá.

O culto à Iansã chegou ao Brasil juntamente com os negros escravos. Certamente pela semelhança na regência das tempestades e relâmpagos, além de empunhar uma espada na mão, Iansã passou a ser sincretizada com Santa Bárbara.

Iansã também é tida como a senhora dos Eguns (mortos). Por isso, assim como saudamos Obaluaê no campo santo, também devemos saudar Iansã.

Por ser uma Orixá Guerreira, seu símbolo é o raio e a Espada. (Apenas por título de curiosidade, no candomblé, além da espada o símbolo de Iansã é o Irukerê, uma espécie de chicote feito com cauda de búfalo, o qual tem por finalidade conduzir os Eguns).

A cor de Iansã usada na Umbanda é o Amarelo.  (No candomblé e em alguns tipos de umbanda “traçada” (que misturam candomblé com umbanda) usam-se as cores vermelha, marron e rosa).

As oferendas para Iansã levam velas e flores amarelas, espadas de Iansã (igual as espadas de São Jorge, mas com as bordas amarelas), bebidas doces, frutas (em especial o melão) e  acarajé. São entregues, preferencialmente em bambuzais e pedreiras.

Seu dia da semana é a Quarta-Feira, dia que divide com o Orixá Xangô.

Seu dia do ano é o 04 de dezembro.   

Sua saudação é “Epa hei ou Eparrei Iansã/Oyá!”