O que é Ser Umbandista

O que é Ser Umbandista

Eu sou Umbandista...Mas o que é isso? O que é ser Umbandista?É não ter vergonha de dizer: "Eu sou Umbandista". É não ter vergonha de ser identificado como Umbandista. É se dar,acima de tudo a um trabalho espiritual. É saber que um terreiro,um centro, uma casa de Umbanda é um local espiritual e não a Religião de Umbanda em seu todo,mas todos os terreiros,centros e casas de Umbanda,representam a Religião de Umbanda. É saber respeitar para ser respeitado,é saber amar para ser amado,é saber ouvir para ser escutado,é saber dar um pouco de si para receber um pouco de Deus dentro de si. É saber que a Umbanda não faz milagres,quem os faz é Deus e quem os recebe os mereceu. É saber que uma casa de Umbanda não vende nem dá salvação,mas oferece ajuda aos que querem encontrar um caminho. É ter respeito por sua casa, por seu sacerdote e pela Religião de Umbanda como um todo: irmandade. É saber conversar com seu sacerdote e retirar suas dúvidas. É saber que nem sempre estamos preparados. Que são necessários sacrifícios,tempo e dedicação para o sacerdócio. É entrar em um terreiro sem ter hora para sair ou sair do terreiro após o último consulente ser atendido. É me dar ao meu Orixá para que ele me possua com sua força e me deixe um pouco dessa força para que eu possa viver meu dia-a-dia numa luta constante em benefício dos que precisam de auxílio espiritual. É sofrer por não negar o que sou e ser o que sou com dignidade,com amor e dedicação. É ser chamado de atrasado,de sujo,de ignorante,conservador,alienígena,louco. E ainda assim,amar minha religião e defendê-la com todo carinho e amor que ela merece. É ser ofendido físico,espiritual e moralmente, mas mesmo assim continuar amando minha Umbanda. É ser chamado de adorador do Diabo,de Satanás,de servo dos Encostos e mesmo assim levantar a cabeça,sorrir e seguir em frente com dignidade. É ser Umbandista e pedindo sempre a Zamby para que eu nunca esteja Umbandista. É acreditar mesmo nos piores momentos,com a pior das doenças,estando um caco espiritual e material,que os Orixás e os guias,mesmo que não possam nos tirar dessas situações, estarão ali,ao nosso lado,momento a momento nos dando força e coragem;ser Umbandista é acima de tudo acreditar nos Orixás e nos guias,pois eles representam a essência e a pureza de Deus. É dizer sim,onde os outros dizem não! É saber respeitar o que o outro faz como Umbanda,mesmo que seja diferente da nossa,mas sabendo que existe um propósito no que ambos estão fazendo. É vestir o branco sem vaidade. É alguém que você nunca viu te agradecer porque um dos seus guias a ajudou e não ter orgulho. É colocar suas guias e sentir o peso de uma responsabilidade onde muitos possam ver ostentação. É chorar,sorrir,andar,respirar e viver dentro de uma religião sem querer nada em troca. É ter vergonha de pedir aos Orixás por você,mas não ter vergonha de pedir pelos outros. É não ter vergonha de levar uma oferenda em uma praia ou mata,nem ter vergonha de exercer a nossa religiosidade diante dos outros. É estar sempre pronto para servir a espiritualidade,seja no terreiro,seja numa encruza,seja na calunga,seja no cemitério,seja na macaia,seja nos caminhos. Seja em qualquer lugar onde nosso trabalho seja necessário.É se alegrar por saber que a Umbanda é uma religião maravilhosa,mas também sofrer porque os Umbandistas ainda são tão preconceituosos uns com os outros. É ficar incorporado 5, 6 horas em cada uma das giras,sentindo seu corpo moído e ao mesmo tempo sentir a satisfação e o bem estar por mais um dia de trabalho. É sentir a força do zoar dos atabaques,sua vibração,sua importância,sua ação,sua força dentro de uma gira e no trabalho espiritual. É arriar a oferenda para o Orixá e receber seu Axé. É ver um consulente entrar no terreiro chorando e vê-lo mais tarde sair do terreiro sorrindo. É ter esperança que um dia,nós Umbandistas,acharemos a receita do respeito mútuo. É ser Umbandista mesmo que outros digam que o que você faz,sua prática,sua fé,sua doutrina,seu acreditar,sua dedicação,seu suor,suas lágrimas e sacrifício,não sejam Umbanda. É saber que existe vaidade mesmo quando alguém diz que não têm vaidade: vaidade de não ter vaidade. É saber o que significa a Umbanda não para você,mas para todos. É saber que as palavras somente não bastam. Deve haver atitude junto com as palavras: falar e fazer,pensar e ser,ser e nunca estar. É saber que a Umbanda não vê cor,não vê raça,não vê status social,não vê poder econômico,não vê credo. Só vê ajuda,caridade,luta,justiça,cura,lágrima… e bom,mal e bem...Os problemas,as necessidades e a ajuda para solucionar os problemas de quem a procura. É saber que a Umbanda é livre;não tem dono,não tem Papa,mas está aí para ajudar e servir a todos que a procuram. É saber que você não escolheu a Umbanda,mas que a Umbanda escolheu você. É amar com todas as forças essa Religião maravilhosa chamada Umbanda. A umbanda é caridade, compaixão, amor e Jesus.

Os perigos e conseqüências da mediunidade mal orientada.

A falta de doutrina e de comprometimento que existe, em muitas casas espiritualistas, coloca em risco a saúde física e psicológica dos médiuns.

Para se ter idéia, há casas que iniciam qualquer pessoa que tenha vontade em trabalhos de desenvolvimento mediúnico de incorporação.

E as pessoas que começam a frequentar os trabalhos, por não terem a menor noção do que é certo ou errado, se submetem.

Na verdade, existem casos em que a mediunidade de incorporação nunca vai se manifestar porque o médium deverá desenvolver outras formas de mediunidade.

Consequentemente, tentando fazer incorporar quem não deve, surgem atrapalhações de toda ordem.

A mediunidade deve ser desenvolvida de forma progressiva e individualizada, e o bom desenvolvimento do corpo mediúnico depende muito da firmeza e da competência do chefe encarnado do grupo e do espírito dirigente dos trabalhos.

Na Terra, a esfera material das diversas formas de religião é conduzida pelos encarnados, o que inclui a organização das casas, a orientação das pessoas e até a redação dos textos que explicam os fenômenos espirituais.

É justamente por se tratar de “coisa de humanos” que a religião muitas vezes é deturpada.

Se os espíritos de luz pudessem atuar sozinhos, várias situações inoportunas deixariam de acontecer.

Mas os trabalhos religiosos na Terra precisam da união do plano físico e do espiritual.

Sem o fluido animal dos médiuns, não é possível para os espíritos atuar em nosso nível vibratório.. Daí a grande importância dos médiuns e também da assistência nos trabalhos religiosos.

Quando um dirigente religioso, independente da linha em que trabalhe, se deixa envolver pelo ego, passa a acreditar que é dono-da-verdade e, o que é ainda pior, que é dono das pessoas sua mente se fecha para as orientações do plano espiritual que deveriam orientar sua conduta, porque sua vontade passa a ser mais importante.

Quando o chefe dos trabalhos “se perde”, os espíritos não compactuam com os erros cometidos, mas respeitam o livre-arbítrio de todos. Ficam à parte, aguardando que a situação se modifique para novamente poderem trabalhar com seus médiuns.

As pessoas não ficam desamparadas, mas os espíritos não compactuam com o ego. Há trabalhos que, irresponsavelmente, surgem em função da vontade que têm algumas pessoas de dirigirem grupos. Se uma pessoa resolve iniciar uma sessão, a responsabilidade é dela. Os seus protetores não vão puni-la por isso, mas toda a carga que surge em função dos trabalhos vai ser também responsabilidade dela.

Surgem, em função disso, muitas complicações, para quem dirige e para quem é dirigido. Portanto, não bastando atrapalhar a si mesmo, o chefe deverá arcar com as consequencias do que provoca para o corpo mediúnico de sua casa.

O mesmo vale para quem decide que vai prestar “atendimentos espirituais” ou outros tipos de “trabalho” relacionados, sem as devidas proteções que só uma casa, com os devidos calços, pode ter.

Toda aplicação do dom mediúnico deve estar sobre a proteção de uma corrente espiritual e de uma chefia realmente capacitada.

Infelizmente, em muitas casas sem boa direção espiritual, exerce-se o hábito de desenvolver a mediunidade em pessoas obsediadas, causando-lhes desequilíbrios ainda piores do que a própria obsessão.

São pessoas que, estando claramente doentes, são levadas a abrirem seus canais de mediunidade, irresponsavelmente, a fim de supostamente se curarem.

A pessoa perturbada chega nos trabalhos e é aconselhada a desenvolver… porque tem mediunidade. Deveria procurar entender o que acontece consigo, através da doutrina, e não sair procurando um lugar para “desenvolver” Situações como essa, ocorrem devido ao pouco conhecimento doutrinário dos dirigentes das casas e até dos médiuns que dão consultas, acreditando que estão falando pelos espíritos.

A mediunidade perturbada pela obsessão não merece incentivo.

No aspecto patológico, existem aqueles que, por desequilíbrios neurológicos, se comportam como vítimas de processos obsessivos.

Nestes casos, também é inoportuno o desenvolvimento das faculdades mediúnicas.

Mentores espirituais de casas honestas cuidam de tratar desses processos obsessivos até que os fenômenos cessem, e o enfermo, curado, possa retomar suas atividades normais e, quem sabe, desenvolver sua mediunidade.

Tudo está muito bem, se o médium está preparado, saudável e consciente de que desenvolver a mediunidade é o que realmente deseja e de que realmente precisa.

Por outro lado, se a pessoa está desequilibrada, doente, desenvolvendo algo que nem sabe exatamente o que é, possuir um canal aberto será algo muito perigoso.

Em ambos os casos, haverá a possibilidade da comunicação com o mundo dos espíritos, e um médium despreparado não vai saber identificar, nem filtrar,mensagens boas de mensagens oriundas de espíritos obsessores.

Por isso, desenvolver a mediunidade em quem não está preparado permite que as obsessões se manifestam pelo canal mediúnico que foi aberto, ocasionando demências em diferentes graus.

A mediunidade não é causadora da enfermidade ou da loucura. É o seu desenvolvimento indevido que permite que um espírito obsessor dela se utilize para instalar, na mente de sua vítima, a enfermidade mental.

Pensar na mediunidade como causa desses distúrbios seria o mesmo que culpar a porta de uma casa pela entrada do ladrão. A porta foi somente o meio ou a via de acesso utilizada para a realização do furto, por negligência e desatenção do dono da casa.

Precisamos também conhecer a fadiga mediúnica. O exercício da mediunidade provoca perda de fluidos vitais do corpo do médium e tende a esgotar os seus campos energéticos. Por isso os dirigentes capacitados dedicam especial atenção e cuidado para com os médiuns iniciantes.

É comum encontrar médiuns desequilibrados, atuando em grupos espiritualistas, onde incluem-se até mesmo os brandos trabalhos de mesa kardecistas.

Em alguns casos, o descontrole psíquico pode levar o indivíduo à loucura,principalmente no caso das pessoas predispostas ao desequilíbrio.

Convém que o dirigente espiritual esteja atento à conduta dos médiuns, para perceber indícios de anormalidade.

Mediunidade é uma atividade psíquica séria, e a ela só devem se dedicar pessoas que se disponham a ter conduta religiosa, ou seja, uma moral sadia e hábitos disciplinados.

A prática da mediunidade em obsediados é capaz de produzir a loucura.

A irresponsabilidade e incompetência de dirigentes nos critérios de admissão e instrução de seus trabalhadores pode culminar em demência. Basta imaginar a situação em que uma pessoa obsediada é submetida a entidades hipócritas.

É fácil imaginar que se estabelecerá um processo de fascinação que pode culminar em demência.

Lembremos que a humildade, a dedicação, a paciência e a renúncia são os caminhos do crescimento mediúnico.

O orgulho e os maus espíritos são seus obstáculos.

A mediunidade, assim como todos os dons, possui dois lados.

Se, por um lado, é fonte de abençoadas alegrias; por outro, pode ser também de profundas decepções.

Mas isso nunca deve ser motivo para que alguém desista de desenvolver a sua mediunidade, de cumprir a sua missão, pois ela é simples e gratificante na vida das pessoas que a abraçam como missão de serviço nas legiões do Grande

Pai Oxalá.

*Por Jorge Menezes*

Você Sabia ?

Você Sabia ?

Estralar dos Dedos

Poucos médiuns sabem o sentido do guia estralar os dedos, pois bem ai vai a explicação.
Quando os guisa estralas os dedos em seu trabalho ele esta ativando um ponto chamado
de, monte de Vênus , localizado na palma da mão perto do polegar que se liga ao chácara
frontal trazendo melhor controle e raciocínio sobre as emoções com isso liberando uma poderosa carga energética tipo bombas astraís limpando a aura do consulente e ate do ambiente em que se encontram.

A Pemba e Sua Importância

A pemba é um elemento de grande poder energético e magistico dentro da Umbanda que é
e deve ser usada sempre e sem esquecer; antes, durante e depois de uma gira e em todos os rituais da Umbanda.
É um elemento que atua e representa a Umbanda em todos os sentidos e de varias formas não é a toa que os Médiuns de umbanda são chamados de (filhos de Pemba).
E a Pemba não pode nunca faltar nos atos ritualísticos como já foi citado antes .
Pesquise mais sobre a penba ela é de suma importância dentro da umbanda
Com ela são feito os pontos riscados onde é trazido todas as foras dos orixás.

Pontos Riscados

Símbolo Sagrado com grande poder de ação , traz toda a força dos orixás ,signos e símbolos mágicos que abrem ou fecha portais ,trazem ou repelem energias , desativam ou ativam, forças astrais e da natureza , tem o poder de transformar ,harmonizar ,fechar, trancar ,abrir ,quebrar ,direcionar e equilibrar terreiros e os médiuns porque atuam no seu campo mediúnico

Defumação

Descarrega o campo mediúnico e sutilizam suas vibrações, tornando-o receptível às energias
De ordem positiva facilitando a sua sintonia com a espiritualidade, bastando você esta em sintonia na ora dos trabalhos.

Palmas

Se cadenciadas e ritmadas, criam um amplo campo sonoro cujas vibrações agudas alcançam
o centro da percepção localizado no mental dos médiuns. Com isso, os predispõem a vibrarem ordenadamente, facilitando o trabalho de reajustamento de seus padrões magnéticos.

Cantos

A umbanda recorre aos cantos ritmados que atuam sobre alguns plexos, que reagem
aumentando a velocidade de seus giros. Com isso capita muito mais energia etéricas, que
sutilizam rapidamente todos o campo mediúnico, facilitando a incorporação.

Os Atabaques e Outros Instrumentos

As vibrações sonoras têm o poder de adormecer o emocional, estimular a percepção, altera as irradiações energéticas e atua sobre o padrão vibratório do médium.
Ao desestabilizar o padrão vibratório o mentor aproveita esta facilidade e adentra no campo eletromagnético, adequando-o ao seu próprio padrão e fixando no mental do seu médium
através de vibrações mentais direcionadas. Em pouco tempo o médium adéqua-se e torna-se,
magneticamente, tão etérico em seu padrão vibratório, que já não precisa do concurso de instrumentos par incorporar. Basta se colocar em sintonia mental com quem irá incorporá-lo
para que o fenômeno ocorra.

Amaci

O Amaci é um ritual umbandista, onde anualmente os médiuns iniciantes e os mais antigos da corrente devem passar por ele, porém para o iniciante o banho será um, e para o médium coroado será outro. Este ritual tem a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.
Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, pois que para seu preparo será de praxe, que o dirigente do templo colha as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e coloque-as quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência à Gira do Amaci.

Carta de Deus

Carta de Deus

Você é um ser humano. 
É meu milagre. 
E é forte, capaz, inteligente, cheio de talentos. 
Entusiasme-se com eles. 
Reconheça isso. 
Encontre-se consigo mesmo 
Aceite-se. 
Anime-se. 
Pense que a partir deste momento você pode mudar sua vida para melhor. 
Isso se assim você o quiser, se programar, se encher de entusiasmo para alcançar. 
E, sobretudo, se perceber toda felicidade que pode conseguir, somente pelo fato de desejá-la. 
Não tenha medo de começar uma vida nova. 
Não se lamente nunca. 
Não se queixe. 
Não se atormente. 
Não se deprima. 
Você está dotado de poderes desconhecidos para todas as criaturas do Universo. 
Ninguém é igual a você. 
Só você pode escolher o caminho da felicidade. 
Eu o fiz perfeito para você aproveitar sua capacidade e não para destruí-la. 
O de amar e o de criar 
O de rir e o de falar 
O da vontade e o de escolher o melhor 
Eu lhe dei o poder de rezar... e o poder de escolher seu próprio destino, usando sua vontade, eu o coloquei acima dos anjos. 
Use sabiamente seus poderes. 
Faça a opção de amar em vez de odiar. 
Rir e não chorar. 
Criar e não destruir. 
Escolher perseverar em vez de renunciar. 
Elogiar e não criticar, dar em vez de tirar. 
Agir e não odiar. 
Bendizer e não renegar. 
Escolha dar graças em vez de blasfemar. 
Escolha viver em vez de morrer miseravelmente à margem da verdade... 
Aprenda a sentir minha presença em cada ato da sua vida. 
Cresça a cada dia em otimismo e esperança. 
Abandone o medo e os sentimentos negativos. 
Chame-me. 
Busque-me. 
Lembre-se de mim. 
Vivo em você desde sempre o amando e se você vem a mim encontrará o amor e a PAZ com que tanto sonha. 
Tente tornar-se simples, inocente, generoso, doador, descubra sua capacidade de se maravilhar com a criação e sinta-se humano... 
Porque só você pode compreender uma lágrima ou a dor. 
Você pode conhecer o AMOR. 
Lembre-se de que você é meu milagre destinado a ser feliz, com misericórdia, com piedade, com alegria, para que este mundo por onde você passa seja digno de você.

Envio pessoas que Eu amo e confio para poder dar uma palavra de conforto e te abraçar...
E se você é meu milagre, use seus dons, transforme a escuridão em luz, modifique o lugar onde você vive, transmitindo as pessoas, esperança, alegria e otimismo e o faça-o sem temor, porque, Eu estou ao seu lado e estou com você.

Deus

O ATO DE SAUDAR NA UMBANDA

O ATO DE SAUDAR NA UMBANDA

O Umbandista respeitoso e religioso deve sempre que entrar em um Centro, Saudar respeitosamente as Forças que sustentam aquele Centro e o próprio médium.
Deve-se no primeiro momento Saudar as Forças dos Srs. Guardiões e das Sras. Guardiãs assentadas na Tronqueira agradecendo a permissão de sua entrada naquela Casa Santa, agradecendo o recolhimento e encaminhamento de espíritos negativos que é realizado no ato da “simples” saudação,agradecendo a guarda, a força e a proteção que ELES realizam. Em segundo momento Saudar o Congá e o Altar, local Sagrado de um Centro que deve ser respeitado e é onde se realiza a grande troca de energia, pois todas as Irradiações Divinas estão sendo projetadas sobre todos aqueles que reconhecem o PoderDivino.
O ato de “Bater Cabeça” não deve ser um “costume”, mas sim uma atitude de reverência diante dos Sagrados Orixás, é nessa hora que comungamos com Oxalá, Oxum, Oxóssi, Xangô, Ogum, Oba¬luayê e Iemanjá pedindo que mantenha nossos olhos fechados para o ciúme, para o egoísmo e para a inveja, que mantenha nossos ouvidos fechados para a intriga e para a curiosidade que alimenta a fofoca, que mantenha nossos corações abertos para o amor, para a fé, para a compaixão e para a esperança,que mantenha nossa mente aberta para o discernimento, para a sabedoria e para a paciência, que mantenha nosso espírito purificado e iluminado para que assim possamos servir de “simples” instrumentos de Deus, da Leie da Justiça. É o momento de agradecer, agradecer e agradecer por essa oportunidade única e excelsa que temos por estar diante do Poder Divino.
Em terceiro lugar e não menos importante, o médium deve Saudar e tomar a Benção de seu Pai ou Mãe Espiritual. Quando isso ocorre, o “filho” está reconhecendo seu Pai Espiritual como o detentor dos conhecimentos da Lei deUmbanda e como seu orientador, que o conduzirá,sustentará e protegerá dentro da doutrina religiosa Umbandista.
“Tomar a Benção” é um procedimento de reconhecimento de Grau e de respeito à Hierarquia, pois o Pai Espiritual é a voz, é a força, é o representante e o intermediário dos Orixás aqui no plano material e ele é escolhido e preparado pelas próprias Forças Divinas, pois se assim não fosse, não conseguiria sustentar uma gira ou realizar um “simples”desenvolvimento.
Cada Centro tem a sua forma de saudar o Pai Espiritual, mas quando o médiumtoma entre suas mãos a mão de seu Pai Espiritual, a beija respeitosamente, leva-a até a sua testa e a beija novamente, este ato representa o desejo de que aquelas mãos preparadas o conduza aos serviços de Deus ajudando-o a adquirir conhecimentos Sagrados.Ao dizer: “Daí-me Pai, a sua benção” e o Pai Espiritual responder “Seja Oxalá quem lhe abençoe” ele está saudando acima de tudo a Trindade Divina e sendo abençoado POR OLORUN, POR OXALÁ E POR IFÁ. As mesmas atitudes devem ser realizadas ao sair do Centro, pois o médium sai do Sagrado para o Profano.

CRISTAIS ,CORES E UMBANDA

CRISTAIS ,CORES E UMBANDA

Dizem os místicos que estudam a cristalomancia que as pedras possuem uma afinidade com os seres humanos. Ambos surgiram da ação das forças cósmicas. No início dos tempos, água e pedra não estavam separadas. Com a evolução, o homem ganhou vida e passou a ter órgãos dos sentidos e a Terra, pedras preciosas.
O poder dos cristais está diante de nós e não pode ser negado. Desde as culturas antigas do mundo, eram usados para curar e equilibrar o ser humano. Atualmente, eles são utilizados no mundo para muitas finalidades.
Até 1980 havia pouca informação no que concerne aos aspectos esotéricos e curativos dos cristais e ao seu uso remoto nas civilizações antigas. Os cristais possuem, além da característica beleza de suas formas e cores e do imenso uso tecnológico dos dias atuais, um mistério que remonta às civilizações antigas. Muitas tradições iniciáticas contam que o continente da Atlântida desapareceu nas águas do oceano devido ao uso incorreto dos cristais.
No Egito dos faraós, costumava-se cobrir as múmias das pessoas da aristocracia com pedras preciosas. Os antigos gregos conheciam o poder de regeneração dos cristais e os utilizavam em banhos de imersão. Acreditavam que agindo dessa maneira, conservariam a pele por mais tempo.
Na Índia, os cristais sempre foram usados como talismã para combater o mau olhado e atrair saúde e prosperidade. Os Maias, um dos povos mais evoluídos da América pré-colombiana, costumavam empregar os cristais no tratamento de doenças e nos rituais religiosos.
Nos dias de hoje os cristais são muito usados na cromoterapia que é a ciência que usa a cor para estabelecer o equilíbrio e a harmonia do corpo, da mente e das emoções. É baseada nas sete cores do espectro solar e cada cor tem uma vibração específica, atuando desde o nível físico até os mais sutís. Cada cor tem uma infinidade de aplicações, pois são utilizadas conjugadas a outras energias.
A cromoterapia através de suas cores energéticas reestabiliza o equilíbrio do organismo obtendo cura para vários males, pois o tratamento com cristais atinge não só o corpo físico, mas também todas as camadas áuricas e principalmente os chacras e o fluxo energético do corpo que corre entre eles.
Assim temos as aplicações de alguns cristais no tratamento de nosso corpo e do nosso espírito:
Turmalina preta – protege, afastando energias negativas, tornando-as positivas. Pedra muito boa para energização do fígado.
Quartzo branco – polivalente, serve para tudo. É estimulante, equilibra as energias, ativa e desativa energias. Limpa o campo áurico. Bom para o estresse.
Quartzo fumê – pedra indicada para concretização de pedidos. Boa para os ossos, pés, pernas e joelhos.
Quartzo verde – excelente para a cura de doenças. Age na energia da pessoa aumentando a simpatia. Ajusta o emocional e o físico, estabilizando os efeitos das tensões que provocam as doenças.
Esmeralda – esta pedra resgata a esperança. Traz-nos apoio nas situações adversas. Aguça a percepção dos sentidos, ampliando a sensibilidade. Ativa a sensualidade.
Granada – estimula e aumenta a coragem, ajudando-nos a tomar decisões. Indicada para a estafa física e para cansaço relacionado à sensualidade.
Citrino – pedra base para a realização pessoal. Efetiva na concretização de negócios, trabalho, emprego. Descomplica o cotidiano, esclarecendo as confusões mentais. Ajuda o aparelho digestivo.
Topázio – Pedra do progresso. Aumenta o grau de consciência para podermos produzir melhor. Enriquece em todos os sentidos. Auxilia o funcionamento do aparelho respiratório, podendo ser usada no tratamento de asma, bronquite, tosse.
Lápis Lázuli – usada principalmente para o desenvolvimento espiritual, indicada também para quem tem problemas de comunicação, de se expressar, falar.
Cristal Biterminado – este cristal estabelece ligações, abrindo caminhos. Cuida de todos os pontos de ligação do organismo, ossos, nervos, músculos. Conseqüentemente é indicado no auxilio para tratamentos de tendinite, bursite, reumatismo, coluna, problemas cerebrais, articulações. Ajuda a comunicação com as pessoas e auxilia a dissolver divergências entre as pessoas.
Drusa – (aglomerado de cristais brancos) estes revelam o lado positivo das coisas. Ajuda-nos a ver e trazer à tona a luz quando estamos envoltos em dificuldades. Clareia as situações. É uma pedra que estrutura a alma, equilibra tanto a pessoa quanto o ambiente. Traz-nos otimismo.
Ametista – é a pedra da renovação, da mudança de fase, serve para tudo. Abre o canal de espiritualidade. Nos ajuda na recuperação quando estamos em situações de perda. Cristal dotado de energia calmante, ajudando pessoas com problemas de insônia e tensão de todos os tipos. Também muito eficiente em dores de qualquer natureza, auxilia na cicatrização e nos casos de sinusite. É, portanto, uma pedra polivalente.
Sodalita – tem o poder de limpar as interferências externas e internas, nos ajudando nas inadequações, como por exemplo, pensar uma coisa e dizer outra. Auxilia as pessoas que têm problemas de falar e de se expressar de uma forma geral.
Olho-de-tigre – é uma pedra que descomplica as coisas, clareando nossos pensamentos, nos ajudando a enxergar os vários ângulos de uma questão.
Turqueza – trabalha diretamente a tristeza profunda, proporcionando alívio. Por conta desta qualidade auxilia no tratamento das depressões em geral.
Calcita – estabelece pontos de conexão entre pessoas e situações com dificuldade de achar o ponto de contato.
Quartzo rosa – pedra da harmonia e extremamente calmante. Auxilia-nos no resgate da auto-estima, elimina a carência afetiva e ameniza a depressão, a insônia, a ansiedade e a agressividade.
Na umbanda, sabemos a importância dos elementos da natureza para trazer a energia de um Orixá até nós e as entidades que dominam este conhecimento podem trazer uma infinidade de informações tanto no aspecto da cura como na atuação mágica. Um dos elementos que podemos utilizar para atrairmos determinadas energias ou padrões vibratórios específicos de cada Orixá são os cristais.
Utilizamos para:Orixá Exu – em geral as pedras pretas, que possuem a capacidade de lidar com energias mais densas e pesadas. A turmalina preta é capaz de transformar a energia negativa e dissolvê-la, nem que para isso ela se desfaça e vire pó. Sinal que cumpriu sua missão. Outras pedras deste Orixá: ônix preto e hematita.
Orixá Ogum – utilizamos os metais ou pedras metálicas para defesa como: magnetita, hematita. Já para o outro papel que Ogum exerce que é o direcionamento, podemos utilizar a sodalita, que contém em si este potencial. Outra pedra deste Orixá: granada.
Orixá Oxossi – utilizamos as pedras verdes, mas em especial a esmeralda que possui todos os poderes que abrangem a fartura, o equilíbrio mental e de consciência, a constância e o trabalho, mas principalmente a magia. Outra pedra deste Orixá: quartzo verde.
Orixá Odé – energia que precedeu Oxossi no Panteão, podemos utilizar o lápis lázuli ou a safira azul, ambas trabalham a abertura mental e a conexão espiritual.
Orixá Oxum – a energia da riqueza pode ser canalizada através da pirita e do citrino, já a energia do amor pode ser canalizada pelo quartzo rosa, rodocrosita e também a lepdolita. Outra pedra deste Orixá: ametista.
Orixá Iansã – para esta energia utilizamos o metal cobre em artefatos ou podemos nos beneficiar também da energia da ágata de fogo. Outra pedra deste Orixá: citrino.
Orixá Xangô – Utilizamos a energia do rubi que é entre outras coisas, canal da Justiça Divina. Outra pedra deste Orixá: jaspe marron.
Orixá Obaluayê – poderosas energias de cura possuem as ametistas inclusive para tratar problemas de pele. Outras pedras deste Orixá: quartzo branco e turmalina negra. Como Orixá Omolu usa as pedras: ônix preto e ônix verde.
Orixá Yemanjá – podemos utilizar a sua principal pedra que é a água marinha, pois sua atuação é muito intensa, trazendo calma, paz interior, aproximando as entidades protetoras e limpando o emocional, o mental e o físico de energias nocivas. Mas a nobre pedra de Yemanjá é a safira.
Orixá Oxalá – a Oxalá pertencem as pedras brancas, mas em especial o cristal branco que simboliza a fé, a harmonia e a purificação. Outra pedra deste Orixá: quartzo transparente.
Orixá Ossaim – também utilizamos para Ossaim, a esmeralda, principalmente lapidada em forma de tartaruga.
Orixá Oiá – usa quartzo fumê.
Orixá Oxumaré – usa quartzo azul.
Orixá Obá – usa madeira petrificada.
Orixá Egunitá – usa ágata de fogo
Orixá Nanã – usa ametrino
Cristais e pedras são luzes, veículos de boas energias e devemos utilizá-los com sabedoria, pois, se esta nos faltar, com certeza os ensinamentos se apresentarão em nossa caminhada e nunca de maneira leve

O Que Falta na Umbanda

 O Que Falta na Umbanda

           Uma mensagem da RBU -

           Rede Brasileira de Umbanda

O QUE FALTA NA UMBANDA? Dia destes, ao final de uma gira de desenvolvimento mediúnico, manifestou-se Pai João de Angola, o Preto Velho regente da casa. Como de costume, acendeu seu cachimbo, cumprimentou os presentes e chamou todos para bem perto dele e após se acomodarem ele pediu que todos respondessem uma pergunta simples: “ – Do que a Umbanda precisa?” E assim um a um foram respondendo: “- Mais união...”“ – Mais estudo...” “ – Mais divulgação...” “ – Mais respeito...” “ – Mais reconhecimento...” Mais, mais e mais... Após todos manifestarem suas opiniões, Pai João sorriu e disparou: “ – Muito se diz do que a Umbanda precisa, não é? E eu digo que a Umbanda precisa de Filhos!” Silêncio repentino no ambiente. Naturalmente os filhos ficaram surpresos e ansiosos para a conclusão desta afirmação. Pai João pitou, pensou, pitou, sorriu e continuou: “É isso, a Umbanda precisa sobretudo de FILHOS. Porque um filho jamais nega sua mãe, sua origem, sua natureza. Quando alguém questiona vocês sobre o nome de sua mãe, vocês procuram dar um outro nome a ela que não seja o verdadeiro? Um filho nem pensa nisso, simplesmente revela a verdade. Assim é um verdadeiro Filho de Umbanda, não nega sua religião, nem conseguiria, pois seria o mesmo que negar a origem de sua vida seria o mesmo que negar o nome de sua mãe. Um filho de Umbanda, dentro do terreiro limpa o chão como devoção e não como uma chata necessidade de faxinar. Um filho de Umbanda dá o melhor de si para e pelo o terreiro, pois sente que ali, no terreiro ele está na casa de sua mãe. Um filho de Umbanda ama e respeita seus irmãos de fé, pois são filhos da mesma mãe e sabem que por honra e respeito a ela é que precisam se amar, se respeitar e se fortalecer. Um filho de Umbanda sente naturalmente que o terreiro é a casa de sua mãe, onde ele encontra sua família e por isso quando não está no terreiro sente-se ansioso para retornar e sempre que lá está é um momento de alegria e prazer. Um filho de Umbanda não precisa aprender o que é gratidão. Porque sua entrega verdadeira no convívio com sua mãe, a Umbanda, já lhe ensina por observação o que é humildade, cidadania, família, caridade e todas as virtudes básicas que um filho educado carrega consigo. Um filho de Umbanda não espera ser escalado ou designado por uma ordem superior para fazer e colaborar com o terreiro, ele por si só observa as necessidades e se voluntaria, pois lhe é muito satisfatório agradar sua mãe, a Umbanda. Um filho de Umbanda sabe o que é ser Filho e sabe o que é ter uma Mãe

Os 7 Corpos

Os 7 Corpos

 

             

                                  

 Os Sete Corpos

Agora que já falei um pouco sobre os chakras, vou apenas mencionar a relação deles com os Sete Corpos:

1° Corpo Físico: Correspondente ao nosso corpo material constituído de ossos, pele e sangue. As vibrações emitidas pelos corpos superiores são absorvidas pela estrutura óssea e pelos músculos, nervos e ligamento. De natureza instintiva, sua energia deriva das áreas genitais. Esse corpo reage a toques físicos e depende de alimentos materiais para se manter em atividade. Está relacionado ao Chakra Básico.

2° Corpo Etérico (também conhecido como Energético ou Prânico): É constituído de energia (prana) emanada dos cinco elementos básicos da natureza (água, terra, ar, fogo e éter). Opera sobre os cinco sentidos, transmitindo sensações e servindo de intermediário entre o corpo físico e as emoções. É nutrido por relacionamentos e pela respiração. Está relacionado ao Chakra Umbilical.

3° Corpo Emocional: É o corpo dos instintos, dos impulsos, das reações naturais, das emoções telúricas, das vontades e dos desejos. Caracteriza-se pelo ímpeto emocional. Esta relacionado ao Chakra do Plexo Solar.

4° Corpo Sensitivo: É o corpo dos sentimentos, da felicidade, das emoções afetivas e amorosas. Seu ponto central é o coração, por isso ele reage a qualquer estímulo emocional. É o corpo responsável pelas impressões de simpatia e antipatia e pode ser ativado com a ajuda da alimentação por meio de verduras, legumes e frutas. Está relacionado com o Chakra Cardíaco.

5° Corpo Mental: É o corpo da inteligência, da memória, do intelecto. Está ligado com as vibrações sonoras e são utilizados mantram para estimulá-lo. Trabalha a comunicação e o aprendizado. Está relacionado ao Chakra Laríngeo.

6° Corpo Intuitivo: É o Corpo da sabedoria superior que extrapola o simples conhecimento mental. É a manifestação da sabedoria pura. Ele é responsável pelas capacidades de clarividência, percepção extrasensorial e clauridiência. Responde aos estímulos da imaginação e aos sons nasalizados. Esta relacionado ao Chakra Frontal (3° Olho).

7° Corpo Espiritual: É constituído de intuição pura. É o corpo mais próximo de nossa Mônada espiritual. Só pode ser estimulado com o mantra OM e com símbolos como Mandalas e Yantras. Esta relacionado com o Chakra Coronário.
Acredito que agora já está mais claro o mecanismo de relacionamento entre os corpos e os chakras.