Sete Linhas de Umbanda – Estudo Histórico

Sete Linhas de Umbanda – Estudo Histórico

Para quem gosta de estudar, coloco a disposição de todos, esta que é a ultima atualização,

deste Estudo Histórico sobre As Sete Linhas de Umbanda, que venho preparando a algum tempo.

Sete Linhas de Umbanda – Estudo Histórico

Por Alexandre Cumino

“Se é preciso que eu tenha um nome,

Me chame de  Caboclo das Sete Encruzilhadas,

Porque não haverão caminhos fechados para mim!”

Com estas palavras, no dia 15 de Novembro de 1908, se apresentou a entidade que, por meio de Zélio de Moraes, fundaria a Umbanda no Brasil.

Desde então o número sete tem sido fundamental para entender a religião, de tal maneira que surge uma classificação, chamada de Sete Linhas de Umbanda, onde acomodam-se Orixás, Santos, Anjos Arcanjos e Entidades Espirituais, relacionando-se com cores, pedras, ervas, dias da semana, notas musicais e o que mais puder agrupar nesta escala.

Sete Linhas de Umbanda já foi um tema muito polêmico, pois cada autor umbandista apresentava sua visão particular sobre quais e “quantas” seriam estas linhas.

Alguns foram inspirados e originais em suas versões, outros simplesmente adaptaram novos elementos ao que já existia sobre o assunto.

Podemos dizer que a origem das Sete Linhas de Umbanda está em Deus, no Setenário Sagrado ou Coroa Divina. No entanto é do interesse de todos nós, umbandistas, um resgate cultural e histórico desta questão “Sete Linhas de Umbanda”.

Zélio não deixou nada escrito, mas, teve filhos e discípulos, se posso assim dizer, que falaram e falam sobre a forma como entendia as Sete Linhas de Umbanda.

O primeiro livro de Umbanda, que se tem noticia, publicado em 1933, chama-se O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda. Escrito por Leal de Souza, médium preparado por Zélio de Moraes, nos apresenta as Sete Linhas de Umbanda desta forma:

1ª Linha de Oxalá – Jesus – branco

2ª Linha de Ogun – São Jorge – vermelho

3ª Linha de Euxoce – São Sebastião – verde

4ª Linha de Xangô – São Jeronymo – roxo

5ª Linha de Nhá-San – Santa Bárbara – amarela

6ª Linha de Amanjar – N. S. da Conceição – azul

7ª Linha de Santo

Na explicação de Leal de Souza, a Linha Branca de Umbanda é que se divide nestas Sete Linhas e que além da Linha Branca há a Linha Negra formada pelos Exus e que é tratada a parte. A Sétima Linha é formada por espíritos egressos da Linha Negra e que trabalham principalmente no campo da demanda, de cortar trabalhos de Magia Negra.

Em conversa com Dona Lygia Cunha, Filha de Dona Zilméia de Moraes Cunha, neta de Zélio de Moraes e atual dirigente da Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, nos afirmou que as Sete Linhas de Umbanda, segundo o Caboclo das Sete Encruzilhadas e Zélio de Moraes, são: 

1.   Oxalá – Branco

2.   Ogum - Vermelho

3.   Oxossi - Verde

4.   Xangô – Marrom ou Roxo

5.   Yemanjá – Azul Claro

6.   Iansã - Amarelo

7.   Exu    - Preto

O que se aproxima muito da leitura de Leal de Souza, na qual se inverte a posição de Iansã e Yemanjá, definindo a Linha de Santo agora como a Linha de Exu.

Em 1941 se realizou o “Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda”, onde foi apresentado um trabalho com o titulo:

“INTRODUÇÃO AO ESTUDO DA LINHA BRANCA DE UMBANDA”

“Memória apresentada pela Cabana de Pai Thomé do Senhor do Bomfim, na sessão do 26 de Outubro de 1941, pelo seu Delegado Sr. Josué Mendes.”

Neste trabalho é apresentado um esquema da seguinte forma:

“A LINHA BRANCA DE UMBANDA E A SUA IERARQUIA”

“Os 7 Pontos da Linha Branca de Umbanda”

1° Grau de iniciação, ou seja o 1° Ponto – ALMAS

2° Grau de iniciação, ou seja o 2° Ponto – XANGÔ

3° Grau de iniciação, ou seja o 3° Ponto – OGUM

4° Grau de iniciação, ou seja o 4° Ponto – NHÃSSAN

5° Grau de iniciação, ou seja o 5° Ponto – EUXOCE

6° Grau de iniciação, ou seja o 6° Ponto – YEMANJÁ

7° Grau de iniciação, ou seja o 7° Ponto – OXALÁ

São as mesmas Sete Linhas de Umbanda que aparece na obra de Leal de Souza, apenas em posições diferentes.

Pai Ronaldo Linares, que também conviveu com Zélio de Moraes, apresenta as Sete Linhas de Umbanda, fundamentado nos ensinamentos que recebeu do “Pai da Umbanda”. E afirma que “Zélio de Moraes esclareceu que destas Tendas originárias da Tenda Nossa Senhora da Piedade deveriam nascer as Sete Linhas de Umbanda e que seriam representadas por sete cores.”[1] A saber: 

[1] Ronaldo Linares. Iniciação à Umbanda. São Paulo: Ed. Madras, 2008. p. 78

“A primeira linha é caracterizada pela cor amarelo ouro bem clarinho e que seria a cor da Tenda de Santa Bárbara. O Orixá correspondente é INHAÇÃ...

“A segunda linha é caracterizada pela cor rosa, correspondente a Tenda Cosme e Damião... O Orixá correspondente é IBEJI...

“A terceira linha é caracterizada pela cor azul. Com vários Santos Católicos sincretizados com  ela, a saber: Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora da Conceição,Nossa Senhora dos Navegantes e Nossa Senhora da Guia.  O Orixá que corresponde éIEMANJÁ...

“A quarta linha é caracterizada pela cor verde, representando a Tenda São Sebastião... O Orixá correspondente é OXOSSE...

“A quinta linha é caracterizada pela cor vermelho, representando a Tenda São Jorge. O orixá correspondente é OGUM.

“A sexta linha é caracterizada pela cor marrom, representando a Tenda São Jerônimo. Seu Orixá correspondente é XANGÔ...

“A sétima linha é caracterizada pela cor violeta ou roxo, corresponde a Tenda de San’Ana... O Orixá correspondente é NANÃ...”

“Finalmente temos a cor negra, corresponde a Tenda de São Lázaro (Nas Palavras de Ronaldo Linares). É a ausência da cor e da luz da vida. Zélio de Moraes explica que as cores branco e preto não fazem parte das sete linhas, pois o branco que é a presença da luz, existe em todas elas e o negro, que é justamente a ausência da luz, está justamente na ausência delas... O Santo Católico São Lázaro é sincretizado com o Orixá ABALUAÊ ou OMULU... Este Orixá é conhecido ainda pelos nomes de XAPANÃ, ATOTÕ, e BABALÚ. ”

“O Orixá maior da Umbanda é OXALÁ... o Chefe para o qual convergem todas as linhas, assim perfeitamente identificado na invocação com Jesus Cristo.”

Pai Ronaldo Linares, pessoalmente, me falou já por diversas vezes que em conversa com Zélio de Moraes sobre as Sete Linhas de Umbanda, este teria lhe afirmado que ninguém havia entendido o que são estas Sete Linhas. E para defini-las afirmou que as mesmas podem ser entendidas em analogia com uma luz branca que ao passar por um prisma se decompõe em sete cores do outro lado. O que em nossa limitada visão se amolda perfeitamente na idéia de que Sete Linhas São Sete Vibrações da Luz Divina que se adapta ou se amolda as concepções mais variadas a cerca de nomes e formas de compreende-las; seja por meio de Cores, Anjos, Santos, Orixás ou Tronos de Deus.

Lourenço Braga, em 1942, publica o título “UMBANDA (magia branca) e QUIMBANDA (magia negra)” , apresentando pela primeira vez mais sete subdivisões para cada uma das linha. São Sete Linhas e quarenta e nove Legiões. Nas primeiras páginas ele esclarece:

“Trabalho apresentado no 1º Congresso Brasileiro de Espiritismo, denominado Lei de Umbanda, realizado nesta cidade do Rio de Janeiro, entre 18 e 26 de outubro de 1941”

“Instado e auxiliado pelos guias espirituais, mercê de deus, resolvi escrever o presente livro sobre a Lei de Umbanda - (Magia Branca) – e sobre a Lei de Quimbanda – (Magia Negra).”

Capitulo II

“A LEI DE UMBANDA E A LEI DA QUINBANDA”

“Não se deve dizer – “Linha de Umbanda” - , mas sim, - “Lei de Umbanda” - ; Linhas são as 7 divisões de Umbanda.”

1ª Linha de Santo ou de Oxalá – dirigida por Jesus Cristo

2ª Linha de Iemanjá – dirigida pela Virgem Maria

3ª Linha do Oriente – dirigida por São João Batista

4ª Linha de Oxóce – dirigida por São Sebastião

5ª Linha de Xangô – dirigida por São Jerônimo

6ª Linha de Ogum – dirigida por São Jorge

7ª Linha Africana ou de São Cipriano – dirigida por São Cipriano

Aqui vemos que o autor coloca suas sete linhas muito próximas das sete linhas de Leal de Souza, que será o grande modelo copiado, alterado e adaptado pela maioria dos autores posteriores. Lourenço Braga mudou a “Linha de Nha-San” por “Linha do Oriente” e definiu a “Linha de Santo” como “Linha Africana”.

Também apresenta o autor as Sete Linhas da Quimbanda:

Linha das Almas

Linha dos Caveiras

Linha de Nagô

Linha de Malei

Linha de Mossurubi

Linha dos Caboclos Quimbandeiros

Linha Mista

Em 1955 o mesmo Lourenço Braga publica “UMBANDA E QUIMBANDA – VOLUME 2”, onde ele mesmo admite que: “venho agora, embora contraditando alguma coisa do que eu já havia escrito, levantar a ponta do véu mais um pouco”, completando na outra página, “Os brasileiros crentes de UMBANDA, em virtude da mentalidade implantada pelo catolicismo, procuraram dar aos ORIXÁS, chefes das 7 linhas , nomes de entidades cultuadas na Religião Católica”... “A verdade, porém, é que os ORIXÁS SUPREMOS, Chefes dessas linhas, em correspondência com os planetas e as cores, são os 7 arcanjos, os quais, mantém, entidades evoluídas, chefiando essas linhas, obedientes às suas ordens diretas, as quais nada têm a ver com os santos do Catolicismo...”

Ficando assim:

         Linha de Oxalá ou das Almas – Jesus – Jupter – Roxo

Linha de Yemanjá ou das Águas – Gabriel – Vênus – Azul

Linha do Oriente ou da Sabedoria – Rafael – Urano – Rosa

Linha de Oxoce ou dos Vegetais – Zadiel – Mercúrio – Verde

Linha de Xangô ou dos Minerais – Orifiel – Saturno  – Amarelo

Linha de Ogum ou das Demandas – samael – Marte – Vermelho

Linha dos Mistérios ou Encantamentos – Anael – Netuno – Laranja

A Novidade na obra de Lourenço Braga é apresentar Sete Subdivisões para cada uma das Sete Linhas de Umbanda, veja de forma detalhada no anexo ao final do texto.

Maria Toledo Palmer autora de Chave de Umbanda, 1949, e A Nova Lei Espírita de Jesus, 1953, recebeu em 1948 ordens do astral para fundar na terra “A Nova Lei Espírita: Jesus a Chave de Umbanda”. Apresenta as Sete Linhas das Sete Leis de “Jesus, A Chave de Umbanda”: 

1.   Céu

2.   Terra

3.   Água

4.   Fogo

5.   Mata

6.   Mar

7.   Almas

         Oliveira Magno autor dos livros Umbanda Esotérica e Iniciática, 1950, e Umbanda e Ocultismo, 1952, reconhece Leal de Souza como o primeiro autor de Umbanda, apresenta por sua vez as Sete linhas de Umbanda desta forma:

Oxalá,

Iemanjá,

Ogum,

Oxosse,

Xangô,

Oxum e

Omulu.

Observe que com relação as linhas de Leal de Souza, trocou apenas Nha-San por Oxum e Linha das Almas por Omulu.

Aluizio Fontenele, 1951, adotou ao pé da letra as sete linhas de Lourenço Braga, sua inovação foi a de associar os nomes de Exus aos nomes dos “demônios” da Magia Negativa (“Magia Negra” ou Goécia) Européia. Começando um processo de demonização interna dos Exus de Umbanda.

Yokaanam publica em 1951º Evangelho de Umbanda obra polêmica, apresenta as Sete Linhas de Lourenço Braga e critica dizendo: “Eis o que os africanistas apresentam como ‘UMBANDA’! Mera confusão!”. Apresenta 7 Legiões que tem como patronos 7 “Orixalás”. Acima delas está o Paraninfo ou Patrono de Honra: Jesus – “Oxalá” e abaixo como segue: 

1ª S. João Batista – “Xangô-Kaô” (Xangô maior), Rosa.

2ª Santa Catarina de Alexandria – “Yanci”, Azul.

3ª Custódio – Cosme e Damião – “Ibejês”, Branco.

4ª S. Sebastião – “Oxóce”, Verde.

5ª S. Jorge – “Ogum”, Vermelho Escarlate.

6ª S. Jerônimo – “Xangô”, Roxo Violeta.

7ª S. Lázaro – “Ogum de Lei”

O autor faz algumas observações, afirma que a Legião de Santa Catarina – “Yanci” – era antes de N.S. da Conceição – “Yemanjá” que passou o comando  para sua “legitima substituta”. Também observa que S.Lázaro de modo algum pode ser confundido com “Omulu”, que na opinião dele é “rei da destruição, caveira, espírito do cemitério”.

Para cada uma destas “Legiões” o autor apresenta seus correspondentes “Chefes de Falange” (Orixás), Guias-Chefes (Pequenos Orixás – Chefes de Divisões), Guias (Chefes de Grupos) e Guias Individuais.

Por Exemplo: 

Legião de São Jorge – “Ogum” – (Patrono)

Chefes de Falanges – “Orixás” - : Caboclo Águia Branca – Ogum Mearim – Ogum Guerreiro – Ogum da Cruzada – Ogum Rei – Ogum do Oriente – Ogum do Mar – Ogum da Estrela – Ogum Menor – Ogum Mensageiro – Ogum do Hymalaia – Ogum do Deserto – Ogum da Campina – etc.

Guias Chefes: Ogum Rompe Mato – Sete Flexas – Caboclo Pena Vermelha – Caboclo Ipê – Caboclo Araxá – Caboclo Nanzan – Caboclo Pena Branca – Caboclo Mirim – Ogum da Lua – Ogum Megê – Ogum da Mata – Ogum Yara – Ogum Beira Mar – Ogum da Montanha – Ogum Sete Cachoeiras – Ogum Cavaleiro – Ogum do Congo – Ogum da Lagoa – Ogum da Angola – etc.

Guias: Caboclo Miramar – Caboclo Sete Caminhos – Caboclo Gurupí – Caboclo Vigilante – Caboclo da Lua – Caboclo Flexa de Ouro – Caboclo das Sete Espadas – Caboclo Tietê – Caboclo Araçá – Caboclo Rio Negro – Caboclo Tupiniquim – Caboclo Tupiára – Caboclo Tocantíns – Caboclo Solimões – Caboclo Araraquara – Caboclo Pirajá – Caboclo Paraguaçu – Caboclo Jaguaribe – etc.

Florisbela M. Souza Franco autora de dois títulos conhecidos, UMBANDA, 1953 eUmbanda para os Médiuns, 1958. No primeiro apresenta as Sete Linhas de Umbanda abaixo: 

Linha de Santo

Linhas do Mar

Linha Oriental

Linha de Oxosse

Linha de Xangô

Linha de Ogum

Linha Africana

Benjamim Figueiredo, fundador da Tenda Espírita Mirim, 1924, e Primado de Umbanda 1952. Apresentou sua forma de entender as Sete Linhas de Umbanda, inspirada peloCaboclo Mirim, registrado em suas apostilas “Umbanda – Escola da Vida” bem como publicada em 1961 no livro Okê Caboclo, como segue abaixo:

 Oxalá,

Ogum,

Oxosssi,

Xangô,

Ybeji,

Yofá e

Yemanjá.

W. W. da Matta e Silva, em 1956 publica seu primeiro titulo “Umbanda de Todos Nós”, onde apresenta sua versão para as Sete Linhas de Umbanda, acredita-se que Da Mata tenha sido profundamente influenciado pelos estudos Esotéricos realizados na Tenda Espirita Mirim, no Primado de Umbanda e dos demais grupos em que Benjamim também freqüentou. Da Matta faz surgir em sua obra os conceitos de AUMBANDÃ, apresentados pela Tenda Mirim no Primeiro Congresso de Umbanda, 1941, e traz as Sete Linhas de Umbanda iguais as do Benjamim/Caboclo Mirim, com o detalhe de que aqui Ybeji aparece como Yori e Yofá como Yorimá:

         1ª Vibração Original ou Linha de Orixalá

2ª  Vibração Original ou Linha de Yemanjá

3ª Vibração Original ou Linha de Xangô

4ª Vibração Original ou Linha de Ogum

5ª Vibração Original ou Linha de Oxossi

6ª Vibração Original ou Linha de Yori

7ª Vibração Original ou Linha de Yorimá

Embora guarde semelhanças o autor critica as Sete Linhas de Lourenço Braga, assim como Yokaanam. Este autor não costumava citar suas fontes de forma adequada, como boa parte dos demais autores umbandistas, como observamos na teoria do AUMBANDÃ.

Em suas Sete Linhas, Matta e Silva, a exemplo de Lourenço Braga apresenta sete subdivisões para cada linha e rebaixa Oxum, Iansã e Nanã Buroque ao grau de Caboclas de Yemanjá, o que já havia sido feito, em parte por Lourenço Braga.

Rubens Saraceni apresenta as Sete Linhas de Umbanda como “As Sete Vibrações de Deus”, afirmando que:

“Deus se manifesta de forma Sétupla nesta realidade humana.”

“As Sete Linhas têm origem em Deus através do Setenário Sagrado.”

“Cada um pode dar o nome que quiser, associar as Sete Linhas a Sete Orixás, Sete Santos ou a Sete Anjos, cada um fala de uma forma diferente, o que ninguém pode negar é que as Sete Linhas de Umbanda são as Sete Vibrações de Deus, que se manifesta em Sete Essências, Sete Elementos e em tudo o mais que Deus Criou.”

Explica que existem muitos Orixás, todos podem ser identificados ou associados às Linhas de Umbanda, no entanto a Criação Divina se estabelece por meio de uma Coroa Divina em que Sete Tronos Originais se manifestam através de Quatorze Tronos que se agrupam em Sete Masculinos e Sete Femininos correspondentes a Quatorze Orixás, dentro das Sete Vibrações, Essências, Sentidos e Elementos correspondentes: 

1ª Linha, Sentido da Fé e Elemento Cristalino: Orixás Oxalá e Logunan (Oyá-Tempo)

2ª Linha, Sentido do Amor e Elemento Mineral: Orixás Oxum e Oxumaré

3ª Linha, Sentido do Conhecimento e Elemento Vegetal: Orixás Oxossi e Obá

4ª Linha, Sentido da Justiça e Elemento Fogo: Orixás Xangô e Iansã

5ª Linha, Sentido da Lei e Elemento Ar: Orixás Ogum e Egunitá

6ª Linha, Sentido da Evolução e Elemento Terra: Orixás Obaluayê e Nanã Buroquê

7ª Linha, Sentido da Geração e Elemento Água: Orixás Yemanjá e Omulú

Há ainda outros Orixás que mesmo que não estejam aqui se agrupam da mesma forma. Por exemplo, junto de Oxossi estão os outros Orixás Vegetais como Ossaim, Aroni e Logunedé. Junto de Omulu está Iku (a morte). Junto de Oxalá está Oxaguiã, Oxalufã, Obatalá, Orumilá-Ifá e etc.

Cada Orixá Maior comanda 7 Orixás Intermediários e cada um destes comandam mais 7 Intermediadores ou regentes de nível, abaixo destes estão todos os outros Orixás Naturais, Encantados e Caboclos que se manifestam na vibração deste ou daquele Orixá.

         Ao expor este estudo, histórico e literário, dos conceitos, apresentados por autores umbandistas, sobre as “Sete Linhas de Umbanda”, tenho como objetivo, única e exclusivamente, oferecer material para o estudo e / ou observação do que já se falou sobre o assunto.

         Através deste estudo podemos comprovar as diferentes formas em que as Sete Linhas de Umbanda vem sendo apresentada desde sua origem, os livros das décadas de 40 e 50 são pouco acessíveis. Encontramos entre os autores deste período, pessoas que se dedicaram e muito na intenção de entender e abordar os conceitos teológicos, doutrinários e ritualísticos da Religião de Umbanda, mesmo sem uma bibliografia sólida.

         Não tenho como objetivo apontar este ou aquele autor em graus de acerto ou erro, mas apenas mostrar o que alguns autores pensaram sobre 7 Linhas da Umbanda.

         Aos que tiveram a paciência de ler até aqui, agradeço e parabenizo pelo interesse em entender um pouco mais sobre a Religião de Umbanda, Alexandre Cumino.

Anexo:

As Sete Linhas de Umbanda de Lourenço Braga.

O autor Lourenço Braga é o primeiro a identificar, além das Sete Linhas, também, as “Legiões” ou subdivisões de cada uma das Sete Linhas. Embora Leal de Souza já tive-se comentado que as linhas tinham subdivisões não as identificava. Leal de Souza também citava Entidades Orientais, mas não identificava como “Linha do Oriente”, o que será um diferencial na forma de interpretar as Sete Linhas, na visão de Lourenço Braga.

Título Umbanda e Quimbanda - 1942

Na página 9 deste livro encontramos:

Capitulo I

DIVISÃO DO ESPIRITISMO

“Devemos dividir o Espiritismo, como ele é, na verdade, em três partes, a saber:

Lei de Kardec:

_ Espiritismo doutrinário, filosófico e científico.

Lei de Umbanda:

_ Espiritismo – Magia Branca.

Lei de Quimbanda:

Espiritismo _ Magia Negra.”

Faz ainda uma observação no:

A LINHA DE SANTO OU DE OXALÁ

A linha de Santo ou de Oxalá é constituída por espíritos de várias raças terrenas, entre eles, os pretos de Minas, pretos da Bahia, padres, frades, freiras e espíritos que, quando na Terra, tiveram grande sentimento católico.

Os chefes das Legiões e das grandes falanges são espíritos conhecidos no catolicismo com o nome de Santos, tais como sejam:

1.     Legião de Santo Antônio

2.     Legião de São Cosme e São Damião

3.     Legião de Santa Rita

4.     Legião de Santa Catarina

5.     Legião de Santo Expedito

6.     Legião de São Benedito

7.     Legião de Simirômba (Frade) São Francisco de Assis

As falanges grandes e pequenas de espíritos desta Linha, infiltram-se entre as Linhas da Lei de Quimbanda com o propósito de diminuir a intensidade do mal por eles praticado e hàbilmente arrastá-los para a prática do bem e por este motivo, verificamos muitas vezes, nos trabalhos de Magia Branca aparecerem elementos ou falanges da Magia Negra e vice-versa.

A LINHA DE IEMANJÁ

A Linha de Iemanjá chefiada por Santa Maria, mãe de Jesus Cristo, é constituída da seguinte forma:

1.     Legião das Sereias – Chefe Axún ou Oxún

2.     Legião das Ondinas – Chefe Naná ou Nana Burucú

3.     Legião das Caboclas do Mar – Chefe Indaiá

4.     Legião das Caboclas dos Rios – Chefe Iara

5.     Legião dos Marinheiros – Chefe Tarimá

6.     Legião dos Calunguinhas – Chefe Calunguinha

7.     Legião da Estrela Guia – Chefe Maria Madalena

A missão dessas falanges é proteger os marinheiros, fazer as lavagens fluidificas dos diferentes ambientes, de encaminhar no espaço os irmãos que desejarem progredir, amparar na Terra, em geral, as criaturas do sexo feminino e de desmanchar os trabalhos da Magia Negra feitos no mar ou nos rios e de fazer trabalhos para o bem, em prol daqueles que de tal necessitarem.

A LINHA DO ORIENTE

A Linha do Oriente que é chefiada por São João Batista, é constituída pelas seguintes Legiões:

1.     Legião dos Indús – Chefiada por Zartú

2.     Legião de Médicos e Cientistas – Chefiada por José de Arimatéia e bafejada pelo Arcanjo Rafael

3.     Legião de Árabes e Marroquinos – Chefiada por Jimbaruê

4.     Legião de Japoneses, Chineses – Chefiada por Ori do Oriente

5.     Legião dos Egipcianos, Aztecas, Mongóis e Esquimós, Incas e outras raças antigas – Chefiadas por Inhoarairi, Imperador Inca antes de Cristo

6.     Legião dos Índios Caraíbas – Chefiadas por Itaraiaci

7.     Legião dos Gauleses, Romanos e outras raças européias – Chefiada por Marcus I – Imperador Romano.

São falanges de caridade; são incumbidas de desvendar aos habitantes da Terra coisas para eles desconhecidas; são os grandes mestres do ocultismo (Esoterismo – Cartomancia – Quiromancia – Astrologia – Numerologia – Grafologia – etc.) – Magia Mental e Alta Magia.

A LINHA DE OXÓCE

A Linha de Oxóce, chefiada por São Sebastião, é constituída por legiões de espíritos com a forma de caboclos e assim temos:

1.     Legião de Urubatão

2.     Legião de Araribóia

3.     Legião do Caboclo das Sete Encruzilhadas

4.     Legião dos Peles Vermelhas – Águia Branca

5.     Legião dos Tamoios – Grajaúna

6.     Legião da Cabocla Jurema

7.     Legião dos Guaranis – Araúna.

São falanges de caridade, doutrinam os irmãos sofredores, desmancham trabalhos de magia Negra, fazem curas, aplicam a medicina hervanária, dão passes, etc.

A LINHA DE XANGÔ

A Linha de Xangô, São Jerônimo, por ele mesmo chefiada, é a Linha da Justiça. Esta Linha é composta das seguintes Legiões:

1.     Legião de Inhasã

2.     Legião do Caboclo do Sol e da Lua

3.     Legião do Caboclo da Pedra Branca

4.     Legião do Caboclo do Vento

5.     Legião do Caboclo das Cachoeiras

6.     Legião do Caboclo Treme-Terra

7.     Legião dos Pretos – Quenguelê.

É o povo da caridade e da justiça, dá a quem merece, pune com justiça, ampara os humildes, eleva os humilhados, desmancha trabalhos fortes de Magia Negra, etc.

LINHA DE OGUM

A Linha de Ogum, São Jorge, é dividida em sete Legiões, cujos chefes têm o nome de Ogum, seguido de um sobre nome especial; assim temos:

1.     Ogum Beira-Mar

2.     Ogum Rompe-Mato

3.     Ogum Iara

4.     Ogum Megê

5.     Ogum Naruê

6.     Ogum de Malei

7.     Ogum de Nagô

Esta é a Linha dos grandes trabalhos de demanda, exerce grande predomínio sobre os quimbandeiros e age em vários setores, conforme o nome deles indica. Ogum Beira-Mar nas praias; Ogum Iara nos Rios; Ogum Rompe-Mato nas matas; Ogum Megê, sobre  a Linha das Almas; Ogum de Malei, sobre a Linha de malei,  - povo de Erú (Exu?); Ogum de Nagô, sôbre a Linha de Nagô – povo de Ganga.

LINHA AFRICANA OU DE SÃO CIPRIANO

Linha Africana da Lei de Umbanda é composta de espíritos de pretos de várias raças, como sejam:

1.     Legião do Povo da Costa – Pai Cabida (Cabinda?)

2.     Legião do Povo do Congo – Rei do Congo

3.     Legião do Povo de Angola – Pai José

4.     Legião do Povo de Benguela – Pai Benguela

5.     Legião de Moçambique – Pai Jerônimo

6.     Legião do Povo de Loanda – Pai Francisco

7.     Legião do Povo de Guiné – Zun-Guiné

São os grandes feiticeiros de Umbanda, fazem importantes trabalhos de Magia, usando todos os rituais, porém com o fito de fazer o bem. Os componentes dessa falange infiltram-se com grande facilidade entre os quimbandeiros, causando muitas vezes confusão aos filhos da Terra.

Os espíritos desta Linha gostam muito de conversar com os filhos da Terra e nessas ocasiões costumam dizer Umbanda tem fundamento e fundamento de Umbanda tem Mironga.

Neste mesmo Livro, “Umbanda e Quimbanda”, Lourenço Braga define a “LEI DE QUIMBANDA E AS SUAS SETE LINHAS”.

O próprio Lourenço Braga fez alterações em suas Sete Linhas ao longo do tempo, ao que podemos concluir que nem Lourenço Braga concorda com Lourenço Braga, quando comparamos “Umbanda e Quimbanda” Volume 1 com o Volume 2. Abaixo algumas novidades que aparecem no volume 2:

“O Sol exerce influencia sobre os 7 planetas e a lua recebe influencia dos 7 planetas”

Cita ainda o autor que: “A Linha de Oxalá ou das Almas, chefiada indiretamente por São Miguel e diretamente por Jesus, possue 7 Legiões chefiadas por um Anjo (Lilazio)” onde surgem 7 anjos identificados por cores, atuando junto dos chefes de cada linha, a saber:

1.     Jesus – Anjo Lilazio – Luz roxo claro brilhante

2.     Gabriel – Anjo Luzanil – Luz azul claro brilhante

3.     Rafael – Anjo Rosânio – Luz rosa claro brilhante

4.     Zadiel – Anjo Ismera – Luz verde claro brilhantel

5.     Orifiel – Anjo Auridio – Luz ouro claro brilhante

6.     Samael – Anjo Rubrion – Luz vermelho claro brilhante

7.     Anael – Anjo Ilirium – Luz branca brilhante

Agora a Linha de Oxalá se subdivide em 7 Legiões de Anjos conforme abaixo está:

1.     Legião do Anjo Efrohim – na Ásia

2.     Legião do Anjo Eleusim – na Índia

3.     Legião do Anjo Ibrahim – na África

4.     Legião do Anjo Ezekiel – na Europa

5.     Legião do Anjo Ismaiel – no Brasil

6.     Legião do Anjo Zumalah – na Quimbanda

Como podemos ver... Vários Caminhos para uma só direção. Oxalá!

Salve a Umbanda! Saravá!

A Assistência no Terreiro

A Assistência no Terreiro

A Assistência, ou seja, as pessoas que vêm até o Terreiro em busca de auxílio, são essenciais para a Umbanda, que é uma religião cravada no princípio de fazer a caridade. No entanto, a importância da Assistência não se restringe apenas na necessidade de se ter alguém a quem ajudar. A presença da Assistência é essencial para os trabalhos.

Inúmeros estudos psicografados relatam a importância do ectoplasma (energia vital dos encarnados) para o trabalho das Entidades. É com o ectoplasma dos médiuns e da assistência que os Guias da Umbanda conseguem destruir as formas plasmadas malignas no astral, tais como miasmas, larvas astrais e formas-pensamento de baixas vibrações. Caso o ectoplasma humano não fosse necessário,  as entidades  teriam condições de trabalhar somente no astral, não havendo a necessidade de virem até os templos de Umbanda. Assim, quando alguém vem de coração aberto participar de uma gira, não está apenas sendo ajudado. Está ajudando as Entidades a trabalharem.

E isso gera uma responsabilidade maior por parte da Assistência: para o bom andamento dos trabalhos, para uma boa liberação de ectoplasma e para não atraírem espíritos inferiores, torna-se essencial que cada um que venha a um terreiro de Umbanda tome algumas precauções básicas:

1. Evitar o consumo de álcool e de carnes vermelhas nos dias de gira.

O álcool é um poderoso aliado das forças negativas do astral. Ele aproxima o padrão vibratório de quem o utiliza com o padrão de entidades de baixa vibração, podendo até atrair entidades obsessoras e espíritos zombeteiros. A carne vermelha traz consigo uma energia “densa”, que atrapalha a concentração e dificulta os trabalhos.

2. Tomar banho de proteção. 

 Todos estão suscetíveis a captar energias negativas. O banho de proteção ajuda a bloqueá-las.

3. Acender vela ao anjo de guarda. 

Os dias de gira são momentos ideais para se criar uma maior e melhor conexão com seu anjo de guarda. Não desperdice essa oportunidade.

4. Tentar manter o padrão elevado de seus pensamentos e atos. 

 De nada adianta vir à Seara e rezar, cantar e fazer seus pedidos se na cabeça e no coração você traz pensamentos de ódio, vingança, ciúmes e demais sentimentos negativos.

5. Usar roupas claras durante as giras. A roupa clara auxilia na emanação de energias positivas, enquanto que ao usar roupas escuras durante as giras você poderá estar absorvendo a energia negativa dos outros.

Essas são medidas básicas, mas essenciais para que cada um possa auxiliar da melhor maneira os trabalhos das Entidades, bem como ser beneficiado com todo o axé que eles nos trazem de Aruanda.

Por: Erica Camarotto     

Como é o Desenvolvimento do Médium Umbandista?

Como é o Desenvolvimento do Médium Umbandista?

Embora essa questão seja bastante específica e a resposta varie de terreiro para terreiro, aliás, como a maioria das questões, explanarei alguns pontos que julgo importantes.

Em primeiro lugar é fundamental uma avaliação do médium com relação a Umbanda e suas próprias aspirações. É fundamental que o médium esteja absolutamente certo de que é isso que deseja para si, para sua vida. Que entende a Umbanda como uma forma de evoluir espiritualmente e não de resolver seus problemas materiais.

Em segundo lugar vem a Casa que ele escolhe para realizar esse empreendimento. A Casa deve estar o mais próximo possível do que o médium entende, acredita e deseja para si. É fundamental que seja uma Casa séria e comprometida com a Caridade, ou seja, que seja realmente de Umbanda. 
As diferentes ritualísticas da Umbanda servem exatamente para atingir as diversas aspirações.

O médium deve, portanto, escolher com muito cuidado a Casa que irá tornar sua, pois ela deverá ser o sustentáculo físico, a provedora de oportunidades para a consecução dos objetivos de caridade, fraternidade e evolução, pois o sustentáculo espiritual é a própria Umbanda.

Freqüentar a assistência assiduamente, observar, envolver-se, estudar… até ter certeza de que ali é o seu lugar.

Cada Casa tem um critério para ingresso na corrente mediúnica, procure saber qual é.

Ao ingressar para corrente, deverá seguir as orientações recebidas pelo dirigente ou pessoas a sua ordem.

Entender que não será apenas umbandista dos portões para dentro do terreiro, mas sim de coração, corpo e alma. Deverá dedicar-se, educar-se, doutrinar-se sempre segundo as orientações recebidas pelo dirigente. A sua conduta moral deverá ser constantemente vigiada, deverá lembrar-se que ao apresentar-se como umbandista fora do terreiro, terá a obrigação de honrar esse nome.

Participar de todas as sessões abertas aos médiuns novos, estudar com afinco e buscar sempremelhorar seus pensamentos, desejos e vontades. Buscar constantemente evoluir, para assim poder preparar o seu corpo e mente para ser um bom instrumento de entidades e guias que estão num patamar evolutivo muito superior ao nosso.

Buscar tudo isso irá facilitar a incorporação das entidades. Entregar-se de corpo e alma verdadeiramente. Não sentir medo, não querer correr.

É fundamental lembrar que é um momento de adaptação, onde tanto médium quanto entidade estarão se adaptando. Não pode haver pressa, pois “A pressa é inimiga da compreensão“.

Agora, se você deseja saber em quanto tempo você estará incorporando, dando passes e consultas, eu respondo que só dependerá de você, da sua dedicação, empenho e preparo, seguindo sempre as orientações do dirigente da sua Casa, ou seja, da Casa que você escolheu.

Estude, pense e reflita...

Salve a sua Banda.

Deus Seja Louvado. Para Sempre Seja Louvado.

Luxo na Umbanda. Necessidade ou Vaidade?

Luxo na Umbanda. Necessidade ou Vaidade?

Vamos refletir sobre: “necessidade x vaidade x humildade”.

Não está acontecendo um exagero de vaidade na Umbanda (não da religião, mas dos adeptos)?

Entre muitos aspectos, podemos citar como exemplo a vestimenta e os paramentos: quando o médium tem uma entidade ou outra que usa um apetrecho de trabalho (um chapéu, um lenço, uma bengala ou mesmo outro elemento), nota-se que a necessidade desse material é do guia, ou seja, aquele espírito usa o chapéu, o lenço etc. para realizar seu trabalho, dentro do seu fundamento.
Mas, quando TODAS as entidades que trabalham com o mesmo médium, ou todas do mesmo terreiro (mesmo em médiuns diferentes) precisam se paramentar, não seria mais coisa do(s) médium(ns), na maioria das vezes semi-consciente(s), do que do(s) espírito(s) atuante(s)?

Na internet, revistas e jornais, podemos ver com facilidade, fotos em que o mesmo médium (ou todos do terreiro), quando incorporado(s) apresenta(m)-se da seguinte forma: o baiano está vestido de cangaceiro, com falangeiros de seu Zé Pelintra (não concordo com o termo “linha de malandros”, usado pelos umbandistas mais novos) usa terno, bengala e chapéu, o boiadeiro parece um capataz ou um coronel fazendeiro, o caboclo se veste imitando um índio (já que o de modo geral, os artigos encontrados, como cocares, não são genuinamente indígenas, e muitos não têm nenhuma semelhança aos paramentos que eram utilizados pelos povos ancestrais de nosso continente, ou mesmo pelos índios atuais), o Ogum veste roupa de soldado romano e tem uma linda espada (se possível, cravejada de brilhantes), o erê traja roupas infantis (macacãozinho, vestidinho colorido etc), o cigano com vestes características do povo (e lógico, quanto mais colorido, melhor), o Exu usa capa, tridente e cartola, o marinheiro usa uma “farda” como se fosse um autêntico capitão da marinha americana, etc.

Isso quando não resolvem por um “trono” no meio do terreiro, colocando a entidade numa posição de rei dentro da casa (já existem tronos especialmente confeccionados para Exus e que são vendidos aos “olhos da cara” nas casas de artigos religiosos).
O que vocês acham? Será que existem mesmo médiuns ou casas onde TODAS as Entidades atuantes precisam se paramentar?
Seria coincidência esses espíritos escolherem, todos ao mesmo tempo, esse médium ou essa casa, para se paramentar?

Isso não seria contrário ao principal lema da Umbanda: “HUMILDADE e SIMPLICIDADE”- tão ensinado pelos nossos sábios Pretos-Velhos?

A roupa branca (símbolo de igualdade), aos poucos estaria deixando de ser a FARDA dos soldados do exército do Pai Oxalá, já que até em dias de giras comuns estão usando roupas cada vez mais esplendorosas?

Será que festa de entidade ou orixá precisa mesmo desse luxo todo, deixando, às vezes, um local sagrado como um templo umbandista mais parecido com uma ala de escola de samba, onde todo mundo fica “fantasiado”?

Esse colorido todo não facilita a indução à mistificação, ou no mínimo, ao animismo, já que o médium que gastou tanto dinheiro com toda essa parafernália, não vai querer deixar tudo aquilo guardado?

Ou será que os guias, que sempre foram exemplos de humildade e simplicidade, é que são (ou estão ficando) cada vez mais vaidosos (o que não acredito)?

Irmãos-de-fé, filhos da nossa amada Umbanda: apesar do respeito às diferenças, certas questões poderiam e deveriam ser melhor estudadas ou revistas pelos seguidores do Mestre Oxalá, afinal de contas, a Umbanda veio para dar espaço a todos os filhos do Pai Celestial, principalmente aos simples e humildes (encarnados e desencarnados), muitas vezes não aceitos em outros segmentos religiosos.

Com toda essa parafernália utilizada atualmente, como os mais necessitados se encaixarão, já que muitos não podem comprar uma “roupa de Exu”, que muitas vezes, custa mais do que eles ganham por um mês de trabalho?

Lembremos que o brilho que devemos mostrar não é no luxo da vestimenta, ou seja, o lado externo, pois tudo isso é ilusório, já que roupa não tem força espiritual. O que realmente importa é a essência divina que existe em cada um de nós, filhos de Deus (encarnados e desencarnados). Esse brilho, que brota no âmago do ser é que deve ser mostrado e melhor ainda, doado, a todos aqueles que necessitam. Isso sim agrada ao Pai, aos Orixás e seus Falangeiros de Luz.

Pense nisso... Igualdade, Caridade, Fraternidade e Humildade.

Deus Seja Louvado. Para Sempre Seja Louvado.

Na Umbanda Todos São Iguais

       Na Umbanda Todos São Iguais

 

No meio das atividades espirituais e materiais dos terreiros de Umbanda que pregam a igualdade, a fraternidade, o amor, um fato, dentre de muitos, nos chama à atenção. Por isso mesmo, merece uma análise mais profunda e esclarecedora por parte daqueles que querem ver a Umbanda mais forte e coesa. A Umbanda, assim como outros agrupamentos religiosos, é formada por pessoas das mais diferentes classes econômico-sociais e étnicas, que formam o que se denomina de meio religioso intercorrente. Também é de conhecimento geral que, não obstante as pessoas terem profissões ou ofícios diferentes, todos deverão estar ali, naquele espaço, imbuídas da mesma finalidade: auxílio espiritual caritativo aos necessitados do corpo e da alma.Faz-se então necessário traçar uma linha divisória entre o status que algumas pessoas possam ter em sociedade e o trabalho espiritual exercido pelas mesmas.Todos, independentemente dos títulos honoríficos ou profissionais que possam ter deverão estar irmanados com aqueles que não puderam alcançar um estágio intelectual ou cultural mais elevado, no sentido de juntos, poderem dar a sua cota de contribuição em prol da Umbanda. Com muito pesar, observamos que algumas pessoas ainda julgam a existência da bondade e do altruísmo pela riqueza material ou intelectual que certos cidadãos detêm. Não que bens ou cultura sejam nocivos; muito pelo contrário, se bem utilizados, são de grande valia para o progresso da humanidade. Referimo-nos a pessoas e médiuns que tratam de maneira diferente abastados e pobres; que tratam com pompa os que possuem títulos, desprezando aqueles que possuem quando muito a primeira classe do antigo ginasial; que dão atenção e mantém diálogos somente com aqueles que têm automóvel novo e sucesso econômico, podendo pagar consultas e trabalhos.A soberba, a vaidade, o orgulho, a ganância, o egocentrismo e a ambição doentia não deixam ver a estas pessoas que o que importa na Umbanda é o SER, será dizer, ser honesto, ser dedicado à religião, ser simples, ser humilde, e não o TER, ter títulos profissionais, carrões último modelo, mansões suntuosas, e um belo saldo bancário. A mediunidade na Umbanda jamais poderá ser utilizada como ferramenta de projeção social, nem como meio de sucesso financeiro e pessoal. Devemos viver para a Umbanda e não da Umbanda. A Umbanda, esta elevada religião, foi criada no plano astral trazendo como carro-chefe os espíritos de índios e negros, duas das raças mais martirizadas do globo terrestre, e que, em última análise, representam a humildade, a dignidade, a sinceridade e o alto grau de espiritualidade, sentimentos e virtudes ainda ausentes em muitos corações. Na Umbanda não há lugar para ostentações terrenas, não há lugar para títulos materiais, tanto para espíritos quanto para médiuns e assistentes. Na Umbanda não se manifestam espíritos com o rótulo de "doutores" ou "mestres", mas sim os esforçados e trabalhadores Caboclos, Pretos-Velhos, Exus, Crianças, Marinheiros, Baianos, Boiadeiros, etc., que, seguindo as diretrizes da espiritualidade superior, não medem esforços no sentido de auxiliarem os habitantes da Terra, encarnados e desencarnados, a progredirem espiritualmente.Que esta simples dissertação possa de alguma forma contribuir para que alguns irmãos umbandistas, ainda impressionados com títulos e posses terrenos, alcancem o verdadeiro sentido da palavra IGUALDADE, e assim colaborem para que cada vez mais a Umbanda possa se tornar, não uma religião de ricos e pobres; de doutores e proletários, mas sim uma religião de irmãos, unidos por laços de amor e fraternidade.

(autor desconhecido)

Salve são Jorge

Em 23 de abril a Umbanda celebra o Sagrado Orixá Ogum, o Senhor da Lei que impõe a Ordem Divina à Criação.

Essa data, 23 de abril, por si mesma, encerra uma simbologia importante:

A soma 2 + 3 (do dia 23) nos dá um cinco; número que simboliza mudanças. E este cinco, quando somado ao número quatro (do mês de abril), nos dá um resultado nove, o qual simboliza uma grande reflexão, uma interiorização, e o fechamento de um ciclo.

Ou seja, a própria data da celebração faz lembrar que Pai Ogum nos convoca a realizar mudanças internas (“a reforma íntima”) para nos adequarmos aos ditames da Lei Divina; marcando o encerramento de um ciclo de aprendizado e o início de nova etapa que enseje um caminho sadio, em um novo período evolutivo, para quem se dispõe a essa reflexão individual e intransferível. Sendo um Orixá Universal, Pai Ogum representa a Lei de Deus que rege toda a Criação; e que assim nos ampara de forma permanente. Mas é nossa a responsabilidade de aproveitar essa bênção: acatando o Seu Divino comando e passando a viver de conformidade com a Lei Divina, seja por aplicá-la à própria vida ou em nossas relações com o próximo.

Com efeito, Pai Ogum nos envia continuamente Irradiações Ordenadoras que nos incentivam a desbravar o próprio íntimo. Isso nos confere a possibilidade de um profundo autoconhecimento e, a partir daí, a ocasião para enfrentarmos nossas fraquezas– pois são elas, na verdade, que funcionam como ponto de atração das grandes dificuldades e obstáculos. Como resultado, passamos a operar em sintonia com os comandos da Lei Maior; e os nossos caminhos terrenos tornam-se caminhos abertos.

Há todo um simbolismo na Figura de Pai Ogum, dentro dos princípios que norteiam a religião de Umbanda.

Nas imagens representativas do Orixá, por exemplo, encontramos alguns símbolos importantes: Ogum é retratado como um nobre guerreiro, com armadura e lança, e que vem montado num cavalo branco; e sua lança submete o dragão. Nestas imagens, o cavaleiro é a expressão máxima do guerreiro que se devotou à Lei Maior: servindo-a com honra, coragem e determinação. Como Orixá da Lei, Pai Ogum é o Comandante de todos os Exércitos de Olorum (Deus). É, portanto, quem conduz a Criação inteira aos Caminhos da Lei Divina, assim afastando o caos, tanto no macro quanto no microcosmo. Sua lança é instrumento da mesma Lei, visando à distribuição da Justiça Divina para todos. O dragão representa o negativismo (a maldade, os vícios, os pensamentos, intenções e as condutas humanas que afrontam a Lei Divina). A lança submetendo o dragão simboliza a Consciência Elevada: desperta, e sendo aplicada na superação das negatividades. E o cavalo branco é símbolo da Força Espiritual que nos sustenta no combate às negatividades íntimas. 

Ogum também é reverenciado como o Divino Ferreiro, o Pai da agricultura e “o inventor” das ferramentas que aram a terra para dela extrairmos nosso alimento. Nesse contexto, Ele representa o Princípio Masculino presente na Criação; sendo a terra (tanto o Planeta quanto o respectivo solo) o Princípio Feminino que emana de Deus.  Ogum é Ação Divina, é a Energia Yang, é aquele que rasga a terra com suas ferramentas, para fertilizá-la. Já a terra corresponde à Energia receptiva ou Yin, que se abre para acolher as sementes, entregando-se à fecundação. Outra vez, vale refletir: se verdadeiramente queremos modificar fatores externos nocivos ao nosso progresso, precisamos, em primeiro lugar, desbravar nosso íntimo a fim de despertarmos as Sementes da Consciência Superior; para, só então, avançarmos na senda evolutiva. Sem essas mudanças internas não haverá transformação positiva (evolução) em nossos caminhos!

Por isso que, em especial nesta data, precisamos abrir nossos corações, e agradecer ao Pai Ogum, e rogar pelas Suas bênçãos:

Que a Divina Lança do Cavaleiro de Olorum nos auxilie a desvendar nossas trevas interiores (orgulho, vaidade, agressividade e cobiça excessivos; ilusões decorrentes), para que as Luzes da Lei Maior brilhem em nossas consciências e as expandam, para o nosso bem e o dos nossos semelhantes;

Que a Sua Armadura Sagrada nos proteja de vivenciar, praticar ou arquitetar o mal; ou de viver sem coragem: roguemos que Pai Ogum nos inspire à ação do coração (cor + ação), que se traduz na coragem de seguir os caminhos da Alma– pois que nela habita o Criador;

Que a Sua Espada Luminosa possa tocar nossos ombros e nos conduzir sempre pelos Caminhos Sagrados da Lei Maior:roguemos que nos defenda e renove;

E que, um dia, quando estivermos prontos e dispostos, Suas Armas e Escudos nos façam também aprendizes do Cavaleiro Sagrado de Olorum e fiéis seguidores da Vontade Suprema do Pai-Mãe da Criação.

Que assim seja!

Pedimos a Vossa Bênção, Divino Pai Ogum, para todos os filhos da Terra!