CÉU E INFERNO – APENAS UM ESTADO DE CONSCIÊNCIA

O céu e o inferno cristão são super conhecidos e estão a todo momento na mídia. Queira ou não, você é influenciado por esse tipo de conceito e ao menos que tenha alguma oportunidade de esclarecimento espiritual, essa será a principal idéia de vida após a morte que você terá. Na verdade existem “céus e infernos” mas eles não são lugares, mas sim estados íntimos de cada um, ou melhor estados de consciência.
Podemos dizer que dentro de cada pessoa um universo infinito existe, e assim sendo muitos céus e muitos infernos também! Seus sentimentos e pensamentos são muito mais importantes do que qualquer outra coisa, como sua religião, profissão ou condição intelectual. Você vive encarnado e enquanto isso vai criando dentro de si o céu ou o inferno pessoal que viverá após o desencarne.
Mas isso nada tem a ver com qualquer tipo de moralismo, muito menos a moral – ética – católica tola e castradora. Impossível codificar – se todo um tratado sobre como deve ser o comportamento humano e seus padrões morais. Esses padrões morais mudam muito de cultura para cultura, de povos para povos e principalmente de pessoas para pessoas. Respeitar a individualidade de cada um e seu caminho escolhido são escolhas totalmente necessárias para o maior desenvolvimento delas. Fujam dos padrões morais pré – estabelecidos e vivam de acordo com o seu próprio padrão escolhido. Descubra a senda por você mesmo e então torne – se ela.
Quando você desencarnar levará todo seu clima íntimo para junto de pessoas que vibram como você, e todos juntos plasmarão o local e a atmosfera psíquica onde viverão. Milhões de desencarnados virtuosos criam os chamados planos elevados e sutis (céus), enquanto que milhões de espíritos com o coração em trevas plasmam os chamados infernos ou umbrais.

Portanto é melhor pensar e sentir um pouco mais, o que você anda construindo dentro de seu coração, e assim tente trilhar o caminho que melhor lhe agradar…

Como disse uma vez um Exu Sultão amigo:

” (…) Eu trabalho nas trevas, mas as trevas não vivem em mim. Portanto posso até habitá – la, mas ela não habitando dentro de mim, não sou seu escravo. Sendo assim entro e saio dela quando quiser…”

“(…) Exite uma luz que brilha mais forte do que milhões de sóis juntos. É a essência da alma! Essa é a luz que mora no coração…”

ALGUMAS CONSIDERAÇÕES SOBRE POMBAGIRAS.

Saudações fraternais, irmãos.

Vamos falar um pouco sobre pombagiras (também conhecidas como pomba-giras ou bombogiras), uma linha tão mal compreendida como os exus, que estimula um excesso anímico por parte de muitos mediuns.

Não irei estender ainda mais o assunto sobre o dia da semana, oferendas, entre outras coisas porque pombagira é energia feminina da vibração Exu, é a vibração sendo manifestada com toda a doçura da Energia Feminina, a Fecundidade, a Vida.

Já falamos anteriormente que a vibração Exú também é a fecundidade, então temos aí a energia capaz de gerar vidas, o que também não é novidade para ninguém, mas o intuito desse post é falar um pouco mais sobre essa linha tão mal compreendida e consequentemente, mal utilizada.

Vamos salientar um pouco sobre a forma de trabalho dessa linha, mas antes, seria interessante deixar algumas coisas um pouco claras:

Primeiramente, pombagira não são garotas de programa e nem meretrizes de exus, eu tenho pavor quando ouço uma pombagira falar que “dorme” com outro exu, entre outras coisas. Pior ainda é quando a pombagira ou exu fala que “trabalha” com o exu ou pombagira do medium e com isso, ambos irão dormir juntos também.

Confundem demais a espiritualidade com o mundo material.

Nem todas as pombagiras foram meretrizes em sua vida terrena, e nenhuma hoje o é, existe na liturgia cristã demônios que favorecem atos sexuais como o Incubus, que é do gênero masculino e as sucubus, para o gênero feminino e isso sincretizou-se com as pombagiras e os exus na Umbanda justamente pela semelhança de funções entre eles.

Pombagira que chega no terreiro se esfregando em outros mediuns ou outros exus que vivem virando garrafas de champanhe, não são pombagiras, são os mediuns ou espíritos de baixa vibração. Pombagira não é prostituta, elas carregam a vibração da Lei Divina, por atuar em um plano vibratório mais próximo do plano material, elas ajudam a mulher estimular sua autoestima, valorizar a sua beleza, faz com que as mulheres sintam-se mais bonitas, quem nunca percebeu uma medium bem incorporada com uma pombagira ficar ainda mais bonita? A Pombagira atua no chakra básico, ela vem pra valorizar a mulher, valorizar seus traços femininos, como hoje a mediunidade é consciente e semiconsciente, auxilia nos trejeitos fazendo-as sentirem necessárias, atraentes. Isso é apenas mais um dos grandes poderes de pombagiras.

Uma outra coisa medíocre é quando ouço uma pombagira chamar o medium de bicha ou “puta”.  Fico horrorizado com a doutrina de muitas casas, uma doutrina pobre, sem fundamento, orientada ao vício. Pombagira de Lei trata com respeito os mediuns, é o que eu sempre digo aqui no blog, muita gente confunde os nossos queridos cumpadres e irmãs da encruzilhada como agentes do mal, prostitutas, como os gênios da lâmpada, que são pagos para a realização de nossos mais excusos desejos.

Irmãozinhos, o Universo está cheio de Espíritos, e junto com eles, todos os tipos de intenções possíveis, desde Espíritos que aceitam pinga para fazer amarrações, até Espíritos que não aceitam nada para ajudar uma multidão.

Antes de perguntar que tipo de Vibração, que tipo de Mentor você possui, pergunte a si mesmo quem você é e qual o seu objetivo dentro da espiritualidade. Com essa resposta, você saberá que tipo de “mentor” você atrairá para você!

Eu já vi pombagiras sérias, que fazem um excelente trabalho, e já vi aquelas “sujas”, que adoram se esfregar em mediuns e falar bobeiras, nós, da Terra, consequentemente adoramos uma sacanagem não? Todos nós temos a energia sexual muito constante e presente em nossas vidas, uns mais, outros menos, mas todos nós temos, quando isso é incentivado por um amigo espiritual então que nos “entende” é confortante não

É onde muita gente confunde, o mentor que ajuda, não é aquele que incentiva, mas é aquele que apoia e nos força a fazer direito, não é nem o que julga e nem o que incentiva, é aquele que nos sugere, nos ajuda a melhorar.

Uma outra coisa hedionda, e antes que eu seja taxado de preconceituoso, nada contra homossexuais, mas é nojento como a grande maioria utiliza as pombagiras para serem o que não possui a devida coragem de ser. Uma vez veio um homem incorporado com pombagira se esfregar em mim, imediatamente já disse: Minha mãe, agô, se afaste que eu não sou conivente com putaria dentro de terreiro, “ela” imediatamente se afastou.

É normal homem dar passagem para pombagiras muito eventualmente, eu mesmo já trabalhei três ou quatro vezes durante todos esses anos, mas nenhuma vez foi para dar consulta, trabalhar em assistência, ela veio, pediu o que queria e foi embora, normalmente, homens que trabalha sempre com pombagiras, a grande maioria que quer trabalhar sempre, são pessoas com dificuldade em assumir sua própria orientação ou se sente mais à vontade em trabalhar com elas porque a pombagira aflora a Força Feminina dentro dos mediuns.

Novamente não é preconceito, existe casos e casos, mas indubitavelmente quando uma pombagira vem muito em homens, ou ele a evoca por se sentir mais à vontade em ser mulher ou ele utiliza de “animismo” para tentar assumir quem é.

A espiritualidade respeita o preconceito terreno, a pombagira possui inúmeros mediuns mulheres para trabalhar, não precisa ficar vindo em homens para realização de seus trabalhos, e, não sejamos hipócritas, é muito estranho um homem com pombagira, isso é no mínimo constragedor.

Nao é preconceito, irmãozinhos, é lógica, é reflexão, antes de me tacarem pedras, primeiramente pensem…

Isso é muito comum no candomblé, vem aquele monte de pombagiras em homens, e é incrível, como elas são muito piores em mediuns homens, muito piores mesmo, por que? Vamos pensar..

Pombagira que chega em centro querendo esfregação, chamar a atenção, pedir pra ficar cantando, pedir ponto a todo momento, mandar abrir espaço para ela dançar, é no mínimo uma Pombagira que não é da Lei, pra não dizer que é o próprio medium que necessita de holofotes para ele.

Pombagira são moças lindas, que vem com o intuito de trazer à sensualidade, que é comumente confundida com vulgaridade, vem para trazer a Força Feminina à tona, a graça, o dengo da mulher, o charme existente na Força Feminina, acima de tudo isso, pombagira é uma irmã de Lei, vem pra trabalhar, vem com a Força Cosmica para fazer a diferença, não é para agir como uma meretiz dentro do terreiro e confundir ainda mais a cabeça de iniciantes.

Isso também acontece muito com a linha de ciganas, ultrapassam os limites da Graça e é onde começa a vulgaridade.

Assim como outras linhas, elas vem para trabalhar, ledo engano dos mediuns  ao achar que porque algumas foram mulheres da vida, não possuem nada a ensinar, somente rebolar e vir falar ainda mais baboseiras dentro de centro.

Já temos o SEXO estampado em todos os meios de comunicação, TV, rádio, internet, email, não precisamos mais disso dentro das reuniões mediúnicas, concordam?

Por isso, mediuns, amados irmãozinhos, antes de trabalharem com o espiritismo, espiritualismo, umbanda ou quaisquer outras doutrinas, perguntem-se a si mesmo o que vocês realmente são e o que querem, e ao decidir-se sobre isso, estudem, estudem e dediquem-se, para que não seja mais uma vítima das armadilhas espirituais e terrenas e que não seja mais um CANAL de disseminação negativa de tão brilhante religião.

Pombagira é amor, é doçura, é graça, é magia, é amizade, é fraternidade, quaisquer outras coisas diferentes disso, não é pombagira.

Pombagira é exatamente o que está na imagem do Post, é o estímulo do amor, da união entre casais, é o que traz a graça, é o que traz a sedução para o amado. Muito diferente de meretrício e sexo desenfreado.

Meus mais sinceros votos de Paz e Luz.

Com Amor.

Umbanda

VIBRAÇÃO OXUM – PARTE II

Aranauam.

Tentei fazer um texto compacto sobre a vibração Oxum, mas infelizmente pela minha falta de didática, gerei algumas dúvidas, então esse texto é apenas para exemplificar de forma esotérica sobre a alquimia.

A alquimia por muitos, existe desde a Atlantida, para outros, foram conhecimentos de Iniciados de Confrarias Egípcias, como existem diversas especulações sobre o assunto, então prefiro que isso seja uma opinião particular de cada irmão.

Vou resumir o conceito em Alquimia em uma palavra: Transmutação, esse conceito sera interessante uma maior abrangência porque ele será citado na vibração Obaluaie e Omulu.

Em poucas palavras, transmutar é Transformar, Converter, Mudar, no conceito de alquimia, é transformar um elemento químico em outro, no caso da alquimia, conhecida por muitos, transformar o Chumbo em Ouro. Transmutar também podemos compreender em transformar uma enfermidade em algo saudável, transformar algo pútrido em algo puro, então o conceito é bem simples: Rejuvenescer ou até mesmo trazer de volta ao estado natural algo que já está perdido ou finalizado.

No contexto esotérico, ou até mesmo o ditado antigo, aprendemos que só o Amor Transforma, por isso, adequei esse conceito à vibração Oxum, como eu concordo que Amar é Transformar, é Mudar, que somente com o Amor somos capazes de entender as coisas de uma forma tridimensional, e através da minha vivência com a Umbanda, com as Vibrações e com as energias sutis de forma geral, compreendi que a Pedra Filosofal nada mais é que o Amor em Movimento, e como algumas Ordens Iniciáticas diz, somos diamantes a sermos lapidados, assim assemelha-se o conceito em transformar o chumbo bruto, que é um metal pesado com poucas propriedades além de sua forte consistência em ouro, que é um metal precioso, rígido, cintilante e belo. E é interessante que a própria cor da vibração de Oxum é dourada, o que me remete a pensar que a Umbanda é apenas mais um Galho da Grande Árvore do Conhecimento, é apenas uma das centenas de Fragmentos de um mesmo espelho. Mais uma forma de Compreender a Verdade Universal.

De modo geral, o ato de transformar o chumbo em ouro através da Pedra Filosofal, nada mais é que extinguirmos Antigos e intrínsecos conceitos humanos, como orgulho, arrogância e vaidade, em Virtudes, como a Compreensão, a Temperança e a Humildade. Então, conforme eu disse, a vibração Oxum é a nossa Pedra Filosofal, a Pedra Filosofal é o sentimento mais sublime que podemos sentir, e é esse sentimento frequentemente presente na Vibração Oxum: Amor.

Como até mesmo uma planta quando é regada em excesso pode morrer ou murchar, assim também é o conhecimento, ele deve ser regado vagarosa e diariamente para que possa crescer saudável e duradouro, então com outros posts vamos desmembrando melhor o conceito.

Espero que tenha sido claro. [risos]

E me desculpem se ainda não me fiz compreender.

Paz Profunda

VIBRAÇÃO OGUM – OGUM 

MALÊ / OGUM MALEI

Hoje, sábado, 26 de maio de 2012, acordei com uma vibração de significância razoável de Ogum Malei. Um Ogum que conheço muito pouco, principalmente sobre o que significa o povo Malei. Sinceramente, nunca o vi em Terra, e existe muito pouca informação sobre o mesmo. É um Ogum que só atua realmente na Quimbanda? Junto com isso, quem é Ogum Malei ou o que é o povo Malei?

Para algumas questões, recorri sim a algumas pesquisas e para outras, tentei fechar meus olhos, colocar uma música relaxante e acender um incenso para ver se obtinha alguma resposta, mesmo assim, como todo bom escorpiano de Xangô, decidi tirar a prova real em pesquisas online.

Muita informação se perde com a forma que nós pronunciamos as palavras, foi bem enfático o nome de MALÊ durante essa vibração e não MALEI como vimos em vários sites a respeito do assunto.

Apenas como referência, utilizaremos o termo Malê, que foi um povo africano que sabiam ler e escrever em árabe e haviam difundido seus cultos e extases com o islamismo, alguns se tornando até sufis, que é uma corrente mística do islamismo. Eram considerados “letrados”.  Com uma simples busca pela wikipedia, temos:

Malê (do hauçá málami, “professor”, “senhor”, pelo iorubá imale, “muçulmano”) era o termo usado no Brasil, no século XIX, para designar os negros muçulmanos que sabiam ler e escrever em língua árabe. Eram muitas vezes mais instruídos que seus senhores, e , apesar da condição de escravos, não eram submissos, mas muito altivos. Na História do Brasil, notabilizaram-se pela chamada Revolta dos Malês, que ocorreu em 1835, na Bahia, onde eram encontrados em maior número, embora fossem encontrados também em Pernambuco, Alagoas e Rio de Janeiro. ^[1]

 Eram um povo muito culto, possuía uma hierarquia organizada dentro de seu povo  e que também havia em sua hierarquia, guerreiros, o que condiz e muito com a vibração de Ogum em seu povo. Juntamente com essa mescla entre o islamismo, o sufismo e os cultos pagãos do qual não abdicaram, evocavam os djins. Vamos explicar um pouco o que vem a ser um Djin, o que já é algo muito conhecido e foi inserido de forma fantasiosa pela nossa cultura, para economizar algumas palavras, recorrerei novamente ao meu amigo Wiki, para definir rapidamente o que é um Djin.

Um gênio ^{(português brasileiro)} ou génio ^{(português europeu)} (do latim genìus) é uma espécie de espírito que rege o destino de alguém ou de um lugar. O termo em grego para o mesmo conceito é daimon e pode ser empregado como um equivalente em português ao árabe “jinn | جن”, uma vez que na mitologia árabe pré-islâmica e no Islã, um jinn (também “djinn” ou “djin”) é um membro dos jinni (or “djinni”), uma raça de criaturas sobrenaturais^[1].

Os Genios eram espíritos que habitavam o mundo extrafísico, muito conhecido na literatura das “Mil e Uma Noites” como um espírito que habitava uma lâmpada e para aquele que a encontrasse, tinha direito a três desejos, muito parecido com a crença que algumas pessoas ainda possuem sobre os exús. Para a maioria dos islâmicos, são demônios que tem a facilidade de seduzir as pessoas, como ilustra o exemplo dos três desejos, ou seja, algo maléfico. Alguma semelhança com nossos queridos exús segundo a crença popular?

Algumas comparações características retiradas do wikipedia:

Exemplos de Modificações feitas por Deus através de Mohammad no AlCorão, na crença dos Djinn	Exemplos de crenças na arabia pré-islamica e em outros locais
Foram criados por Deus e não podem enfrenta-lo.	Os Djinn eram todos-poderesos e eternos.
Foram criados por Deus e não podem enfrenta-lo.	Homens não devem se comunicar com Djinn e Djinn’ não se deve comunicar com homens.
Não inspiram ninguem, não podem fazer mal nem bem a ninguem foram criados como nós.	os Djinn inspiravam poetas, filosofos e profetas. Também acreditavam que os que os Djinn ajudavam as pessoas a obter riquezas ou ajudavam nos problemas do cotidiano.
Não podem fazer magia e ninguém pode, tais coisas não existem.	Os Djinn tinham poderes quase “mágicos” e poderia usa-lo contra ou a favor dos homens.
Como tem livre arbitrio os Djinn serão julgados também por seus atos e podem ir para o céu ou inferno.	Nunca em local algum se acreditou em tais coisas para os Djinn , os Djinn sempre foram vistos como eternos e imortais e como os anjos nunca seriam julgados, no islam Deus ab-rogou estas crenças sobre os Djinn.

Então aí já encontramos e forte a razão para ser um povo muito presente tanto na Vibração de Ogum quanto na Vibração dos Exús. Ainda podemos acrescentar o fato de ser um povo de origem negra, com conhecimentos árabes, o que ainda podemos compreender que pode vibrar no Oriente.

Então é um povo que possuía um conhecimento absurdamente fantástico, misturar o culto aos ancestrais, algo que os africanos sabiam fazer muito bem, com o que se ensina no Sufismo, que é uma corrente islâmica mística de grande Sabedoria, os Dervixes, e ainda mesclar com o conhecimento monoteísta maometano, temos sim, um povo que foi muito pouco conhecido mas que teve grande importância na revolução da escravatura, segundo alguns dados históricos.

Como os africanos eram exímios evocadores de ancestrais, principalmente a todos os espíritos ligados à natureza, aprenderam também a trabalhar com os Djins, que eram entidades que já poderiam estar ligadas à Quimbanda há muito mais tempo, mas com outros nomes ou classificações, na verdade, tudo pode ser a mesma coisa, somente denominamos de formas diferentes porque todos temos idiomas diferentes.

Com isso, mesmo deduzindo, confirmei que é um Ogum extremamente ligado ao Povo do Oriente e seu conhecimento, é um Ogum que consegue atuar também nas vibrações da Quimbanda, no Polo Negativo do Astral. Por isso, dizem que é um Ogum que lida de forma fantástica com a Linha da Esquerda.

Também explica porque existe uma Falange da Quimbanda totalmente dedicada a esse Povo, a esses Negros que foram Tatás (Mestres/Sacerdotes)  ou até mesmo N’Gangas (Feiticeiros) .  O que podem contribuir e muito com a atuação da Quimbanda, desmanchando quaisquer tipos de malefícios causados a nós, mediuns ou a qualquer outra pessoa.

Esse Ogum diferente das imagens de cavaleiros que se observam em imagens em casas religiosas, se apresentou como um Negro, robusto e vestes brancas com um lado do ombro à mostra, um cinturão de corda e duas adagas. Não consegui ver seu rosto, mas suas cores predominantes eram o vermelho, dourado, algumas detalhes em verde e branco. Vestes muito bonitas, lembrando um Guerreiro Oriental. Não carregava escudos.

Assim que obtiver mais informações a respeito do mesmo, postarei no blog e posteriormente já mandarei o Post de Ogum Nagô e Naruê se assim me permitirem, já que estou fortemente sobre essa irradiação no dia de hoje, espero aprender e compartilhar as informações que obtiver. Só queria aproveitar as informações quentinhas na cabeça e postar rapidamente.

Na mais perfeita Vibração de Deus.

Patacori Sr Ogum.

Salve a Falange de Ogum Malê

E Obrigado pela Oportunidade.

A VIBRAÇÃO XANGÔ

De acordo com o Panteão Umbandista é o Orixá da Justiça, o Rei de Oyó, aquele que é justo e julga de acordo com as atitudes e crimes cometidos, seu dia é a quarta-feira e em muitas casas, sua cor é o marrom. 

Em muitas casas é considerado o orixá das cachoeiras, das pedreiras, o orixá dos raios e trovões, dentro de uma analogia, assemelha-se muito a Zeus, o Deus mitológico dos gregos, o Senhor do Olimpo.

Xangô é o orixá que possui mais sincretismos, entre a falange de Xangô, temos Alafin, Agodô, Kaô, do Oriente, entre outros, dos quais seu sincretismo segue respectivamente como São Pedro, São Judas, São Jerônimo e São João Batista. Mas essas qualidades e seus respectivos sincretismos variam de casa, e não convém entrar em maiores detalhes aqui.

Geralmente em suas incorporações, atuam com as mãos fechadas, segurando o machado e simbolizando a rocha, que é o símbolo da firmeza e coesão da energia de Xangô.

Talvez muito do que foi falado acima, todos já sabem, tentei resumir um pouco o que denota esse orixá, mas dentro do meu ponto de vista, explicarei um pouco mais o que para mim é a energia Xangô.

Como todos sabem (vide “Vibração Orixá”) eu considero orixás uma vibração, dentro desse contexto, Xangô é a Justiça Cármica, é o desprendimento Divino da Justiça, daquele que Julga, que está acima do Bem e do Mal. É a Grande Lei Cósmica da qual estamos todos envolvidos, a Causa e o Efeito, a Ação e a Reação.

A Energia de Xangô é a Corrente da Verdade, da Justiça e da Lei, então, a vibração de Xangô é aquela que nos impulsiona para a verdade, que nos auxilia a julgar nossas atitudes, é aquela vibração que nos ajuda a enxergar a Luz da Verdade, a Luz da Certeza. Quando estamos mediante uma situação que exige um pouco de nossa Consciência, e a partir dali conseguimos discernir o correto do incorreto, é a Vibração de Xangô que está atuando, que está nos auxiliando a julgar o certo do errado.

A falange de Xangô é uma falange muito vasta, muitas entidades do Oriente, Preto-Velhos e crianças atuam sobre essa égide, geralmente são entidades que trazem muita sabedoria e são sérias, dificilmente uma entidade sob a Vibração de Xangô costuma brincar ou fazer piadas, é uma falange de entidades que possuem grande sabedoria e de muitas ciências que se perderam com o tempo.

Os caboclos que atuam sob essa vibração, não fogem muito da regra, são sábios, austeros e destemidos, dificilmente falam em seus trabalhos, atuam muito na cura, em trabalhos de limpeza e desenvolvimento de médiuns, e o interessante, é que a grande maioria das entidades que atuam na vibração de Xangô atua tanto na direita tanto na esquerda, grosso modo, a Justiça deve existir, por bem ou por mal. Algumas entidades de Xangô são:

Caboclo do Sol e da Lua, Treme-Terra, Gira-Mundo, Cachoeira, Sete Luas, Quenguelê, Rei Congo, Girassol, Mata Virgem, entre outros. Podem perceber que geralmente as entidades de Xangô trazem nomes como astros, locais naturais como cachoeiras, matas, etc.

Dentre as Vibrações de Xangô, existe uma muito peculiar que a Vibração de Xangô Alafin, os espíritos sob essa vibração, apresentam-se com os mais velhos da falange de Xangô, ele atua sob duas vibrações, a vibração própria de Xangô e a vibração de Oxalá, ou seja, é um Orixá que traz consigo a Justiça e a vibração de Oxalá que é a Pureza, a Paz de Espírito.

Xangô é aquela força que nos impulsiona, nos motiva a fazer as coisas certas e nos ajuda a discernir o erro do acerto, é uma vibração que tem como elemento o fogo, a força dos trovões, e a própria pedra.

Os animais de Xangô geralmente são os felinos, mas a tartaruga também está entre os animais devido à sabedoria, a longevidade de sua vida e a proteção existente em seu casco, Xangô também atua no intelecto do médium, o impulsiona a buscar novos conhecimentos, motiva-o a ampliar sua sabedoria. A energia de Xangô é a Vida, o Ser Existente. Ele também é chamado de Dirigente das Almas por algumas liturgias de Umbanda Esotérica.

Não acho interessante especificar a cor, dia da semana, sincretismo, oferendas, entre outros fundamentos que são peculiares de cada casa, isso é de acordo com o culto e a crença do sacerdote que a dirige, costumo me limitar apenas no fundamento do qual o orixá representa através de meus estudos e ensinamentos.

Namastê

A VIBRAÇÃO OXALÁ

É a vibração da Pureza, da Fé e da Paz. É o maior de todos os Orixás, é considerado a Emanação mais Pura de Deus. Sincretizado como Jesus Cristo, em algumas casas é reservada a Sexta-Feira para esse Orixá, para outros, o Domingo, mas como sempre falo, cada casa tem a sua forma de trabalho. Seu sincretismo é Jesus Cristo e sua data de comemoração é dia 25 de dezembro.

Sua cor é unânime em todas as casas, é o branco, em algumas qualidades dentro do Candomblé, pode ter outras cores, como o azul para Oxaguian, mas o branco é sempre predominante.

Sua saudação geralmente é “Epa Babá Oxalá” ou “Epa Baba okê kakubeká”, suas oferendas são frutas, geralmente “brancas”, como maça verde, pera, uva verde. O local de suas oferendas geralmente são em igrejas ou em montes altos e verdejantes, onde Ogum Matinata costuma receber também.

Importante salientar que o branco é a cor que está em todas as outras cores, é a claridade total, é a Luz em sua Plenitude.

Simbolizado pela Pomba Branca,  ou também conhecido em algumas Ordens como Columba (com outro significado que não cabe ao post explanar), a sua origem data história de Noé e da sua Arca. Um desses episódios é narrado no capitulo 8 do Gênesis, primeiro livro do Velho Testamento. Noé, que esperava na Arca o fim do dilúvio, mandou um animal mensageiro para ver se as águas haviam baixado. O primeiro escolhido foi o corvo, que ficou voando para lá e para cá e perdeu a oportunidade deganhar a simpatia da humanidade. Então Noé enviou uma pomba, na primeira viagem, ela não encontrou nenhum lugar para pousar. Sete dias depois, foi novamente solta e retornou com um ramo de oliveira no bico. Isso, de acordo com a narrativa bíblica, simbolizava a PAZ entre DEUS e os homens ”Além disso, o ramo de oliveira significava também garantia de alimentos de remédios e da benção divina.

Essa vibração é de importância cabal para todos os filhos de Umbanda, pois essa vibração é a Fé, a Paz.

A Fé é acreditar em algo intangível, a Fé é extremamente particular, inexplicável, ela é apenas sentida, vibracionada. É a motivação inexplicável, é a utilização de nossos sentidos mais sutis, é a intuição. Como eu costumo dizer, a força de vontade é a Vontade de Deus atuando sobre nós, e podemos resumir isso na Fé, o principal elemento de toda a Magia Existente. Não adianta apenas os elementais, temos que acreditar naquilo que temos ou que fazemos. Isso mostra a relevância e poder dessa vibração nos terreiros.

Não pretendo fornecer maiores elucidações sobre a fé, porque como eu disse, é uma experiência totalmente pessoal, mas dentro da Teurgia, é a Magia mais poderosa que existe, acreditar  em si mesmo, nos atos e nas circunstâncias, um exemplo é a Biblia, você pode lê-la, estudá-la, compreendê-la, mas se não sentir o extase, se não sentir a Força, o Contexto, é apenas um Livro.

Oxalá também rege a Paz, que é um outro estado de vivência Espiritual. Também posso afirmar com veemencia que é uma experiência totalmente pessoal. A Paz é extremamente relativa, é aquela felicidade consistente que sentimos, e cada um a sente de uma forma diferenciada.

A Paz de Espírito é um sentimento inenarrável, quando estamos em Paz, tudo flui, tudo acontece, nada nos aborrece, quando estamos em paz conosco, nada nos afeta, então através desses dois fenômenos mentais, Paz e Fé, conseguimos enfim, galgar tranquilamento e a passos largos os Degraus da Evolução.

Por isso costumo dizer que os mentores que estão sob essa égide, a Vibração Oxalá, são  mentores que já alcançaram um alto patamar evolutivo, são espíritos que já atingiram o patamar máximo de todas as demais vibrações, seja o amor, o espírito de Guerra, a Justiça e com todo esse caminho traçado, conseguiram enfim, experimentar o Nirvana e hoje trazem um pouco de sua experiência aos terreiros, impulsionando-nos à Fé e a Paz Interior. Podem reparar que muitas espíritos que atuam nessa egrégora, possuem a fala mansa, uma paciência interminável em suas consultas, transmitem aquela alegria e aquela tranquilidade imensurável.

Justamente por ser considerado o maior de todos os orixás, astrologicamente, o Sol é correspondente a essa Vibração, Oxalá é a Luz em Sua Plenitude, é o Calor, é vibração presente em todas as outras vibrações.

Aranauam.

Iansã Orixás Umbanda

VIBRAÇÃO IANSÃ

De acordo com o panteão Umbandista é a Orixá dos Ventos, a Deus dos raios, a guerreira de Aruanda. É a Rainha do Jacutá. Suas cores é o amarelo, também utilizam o marrom para Iansã dependendo da forma de trabalho do centro e também já vi utilizarem o vermelho ou o rosa.

Seu sincretismo é Santa Barbara. Suas incorporações variam de casa para casa, às vezes se apresentando com uma guerreira dançando com sua espada, às vezes dançando com o leque simbolizando o elemental ar, sendo assim, o vento e quando vibra nas águas, pode apresentar-se chorando. Depende muito de onde a Iansã do filho está imantada, se está pura, se está na vibração de Xangô ou Ogum ou até mesmo Oxum ou Iemanjá. Depende única e exclusivamente da linha do médium.

Seu dia é quarta-feira e vibra normalmente junto com a irradiação de Xangô, o dia de suas festividades normalmente ocorrem no dia 04 de dezembro, dia de Santa Barbara. Normalmente sua oferenda é vinho tinto ou branco ou até mesmo champagne, frutas das mais variadas, também já presenciei colocarem feijão fradinho no dendê com cenouras cozidas. Velas amarelas ou brancas, dependendo da casa, pode usar o marrom ou até mesmo o vermelho. Sua saudação é “Epahei”

A vibração Iansã atua no Ar, o elemento que segundo os hindus é onde carrega o Prana, a energia criadora do Universo, nela trafega toda a energia Divina que nos anima, é no ar que está o oxigênio, o símbolo primordial do elemento Vida, junto com a água. Dizem os Estudos Iniciáticos que é o Ar que transmite essa Energia incriada Universal.

Como existem vibrações e algumas delas podem se entrelaçarem, já senti como elementar de Iansã também o Fogo, o elemento do Poder Físico, do que nos impulsiona às lutas. Mas como vibração oriunda característica é o ar. Mas também pode existir Iansã que vibre na água.

A Energia de Iansã também é a força da Guerra, é a vencedora de demandas, a guerreira de Aruanda, é aquela que protege seus filhos com a mesma Energia de Guerra de Ogum. Também é sincretizada como a senhora dos Eguns, espíritos desencarnados segundo o panteão Umbandista, é a que encara a morte, que tem livre arbítrio entre os Mundos. Um fato curioso que ajuda a corroborar com tal afirmação é que Iansã raramente traz um caboclo de pena e sim um caboclo de couro, também conhecido por nós como boiadeiros, e são exímios domadores de eguns, é uma linha excelente para desmanchar e até quebrar feitiços de eguns entre outros tipos de obsessão dos mesmos.

Sua vibração nos impulsiona à luta, à coragem, à gana de vencer. Sua falange é muito pouco conhecida e conheci poucos caboclos que trabalham sob sua irradiação, geralmente são os caboclos que trazem como nome sua vibração, Ventania, caboclo dos Ventos, Sete Ventos, Sete Raios, Raio Dourado, caboclos que trazem o verbo Girar, por exemplo o caboclo Gira-Mundo que pode vir sob a irradiação de Iansã. Existem algumas caboclas Jurema que trazem fortemente a vibração da Iansã. isso vai depender da qualidade da Iansã do filho, bem como a linha de trabalho do mesmo. Conheci muito mais caboclos boiadeiros que atuam sob essa falange.

Os animais de Iansã carregam sua força e poder de guerra, são considerados os búfalos, bois, falcões, águia, entre outros que vivem em savanas e selvas africanas.

Umbanda

VIBRAÇÃO IEMANJÁ

Iemanjá possui várias lendas, vou citar algumas apenas para efeito de informação, as lendas em minha opinião surgiram para exemplificar algumas características dos Orixás, não acredito que já encarnaram ou já viveram na “Terra Encantada”. Existem as mais variadas lendas, Iemanjá já foi mulher de Xangô, já foi mulher de Ogum, já foi mãe de Ogum, Oxossi e Exu, que abandonou os filhos e deixou para Oxum cuidar, que é também a mãe de todos os orixás, existem inúmeros contos, mas prefiro focar apenas na Vibração Iemanjá, que é como acredito e como me foi ensinado. Em algumas casas é também chamada de Yemonja. Sua saudação também varia do terreiro, em alguns lugares é o “Odoyá”e em outros “Adociaba”.

Sua cor é o Azul Claro e já vi algumas casas utilizarem o branco, seu dia é o sábado junto com outras iabás (Orixás Femininos).

Geralmente é comemorado seu dia no dia 02 de fevereiro. Suas oferendas consistem em manjar branco, champagne ou vinho branco, peixe cozido, velas brancas e azuis. Suas oferendas são realizadas na beira da praia ou através de um barquinho para ser entregue em alto mar.

É considerada a Grande Mãe, a Rainha dos Mares e Oceanos, a partir disse é chamada de mãe, que água é o Elemento da Vida. Seu sincretismo é Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora da Gloria.

Em suas manifestações geralmente os representantes da vibração vem chorando, representando a água ou até mesmo o amor materno, algumas ficam somente ajoelhadas e outras dançam. Já ouvi mediuns videntes dizendo que já viram até como sereias, mas não posso afirmar porque eu nunca as vi dessa forma. Mas confesso, a minha não vem chorando e nem olhando pra baixo, ela coloca as duas mãos no peito esquerdo e é séria, mas como sempre disse no blog, nem tudo segue um padrão ou quase nada segue um padrão. Iemanjá é a Luz Materna, é o Amor Materno, é o seio da vida, é aquele que anima os seres vivos, é aquela que cura, que revigora, que revitalece. É a Rainha do tesouro como é enaltecido em alguns pontos, tesouro em minha opinião a Vida, a Água que é o elemento que traz a Vida. Como alguns sabem, 65% do nosso corpo é constituído de água. Uma curiosidade, um babalaô me disse que essa qualidade de Iemanja que vem com a mão no peito é que recebeu um golpe de espada de Ogum. Mas, eu não me ligo muito em lendas.

Por ser considerada a Grande Mãe, muitas casas também adotam Iemanja como a Deusa da Fertilidade. É a Padroeira dos Pescadores, é a Vibração que possui grande número de guias e mentores sob seus auspícios.

Em se tratando da regência vibracional de Iemanjá, ela está em tudo, a água está em praticamente todos os elementos da Terra, por isso é tão respeitada no meio do panteão afro. É aquela que deu origem a todos os outros orixás.

A água é a base de todo o mecanismo dos seres vivos, sem água, nada existe, então lembremos a importância dessa vibração para as pessoas, seja a comida, seja o líquido, seja o funcionamento orgânico, tudo é composto por esse elemento.

Justamente por esse fato, as entidades de Iemanjá também atuam fortemente no fator cura, pela vibração da água revitalizar orgãos, músculos e até a própria pele. O Exu da minha linha que é próprio para cura é o Exu de Iemanja.

Na cromoterapia, o azul claro e o azul-celeste nos fazem sentir calmos e protegidos de todo o alvoroço das atividades do dia. Também é aconselhável contra a insônia. É uma cor que estimula a tranquilidade e o ritmo de nossos sinais vitais. Mais uma grande curiosidade, porque a vibração Iemanjá está associada ao azul claro.

Como eu sou universalista, procuro sempre integrar diversas filosofias e convergir para um ponto. E acredito que a Umbanda é apenas mais um pequeno galho na Grande Árvore da Verdade.

Sua falange é muito vasta, composta por muitos caboclos, existem até falangeiros de Ogum sob seus auspícios como Ogum Marinho, Sete Ondas, Beira-Mar, entre outros. Alguns guias que trabalham sob a égide de Iemanjá são Cabocla Indaiá, Jurema da Praia, Janaína, Iracema, Sete Rios, Sete Ondas, Sete Mares, entre outros, exús também possuem uma vasta falange sob seus auspícios, como Rainha das Sete Encruzilhadas, Dama da Noite, Exu Marabo, Exu Maré, Exu dos Rios, entre outros vários.

NAMORO ENTRE IRMÃOS DE FÉ

Saudações irmãos.

Bora pra mais um teminha básico!

Muitas casas coíbem o relacionamento de irmãos dentro dos centros, no namoro de irmãos de fé, muitas casas afirmam que não é saudável por serem irmãos de santo, todos são filhos de um único orixá dentro da casa e consequentemente, são irmãos de santo, o que poderia configurar incesto ao relacionar de forma física com a irmã ou irmão. Outra teoria é que pode contribuir para a degradação energética da casa, porque relacionamentos tem conflitos e podem enfraquecer os laços dentro do centro. Outro fator não menos importante é que o dirigente gosta de ser o dono de nossas vidas e a palavra dele é Lei, não pode e PRONTO!

Minha concepção sobre isso é simples, como um bom filho de Xangô e Iemanjá, digo-lhes, tem que namorar mesmo, aproveitem a jovialidade, na vida temos que experimentar, eu já me relacionei com irmãs de santo e isso não prejudicou de forma alguma meu desenvolvimento, salvo uma vez que quebrei o resguardo e tomei uma charutada astral no braço, que já mencionei aqui no blog, procurem por Martinho Parangolá.

Esse fundamento de irmão de santo é apenas de caráter considerativo, no fundo, todos somos irmãos porque somos filhos de um único pai, se somos filhos de Deus, então somos todos irmãos, consequentemente, não podemos nos relacionar, o que causaria um problema no ato reprodutivo e enfim, não vamos entrar nessa seara né?

Tem casas que permitem o livre relacionamento entre os adeptos da casa, com apenas a benção do dirigente, assim como muitas igrejas, que pedem permissão ao coordenador ou líder de célula, acho saudável, no meu caso, nem precisaria pedir a minha benção, não sou dono da vida de ninguém, minha obrigação é zelar pela egrégora da casa, o que deixam de fazer fora do centro, desde que não implique em sua vibração ou na vibração da egrégora da casa, estão livres. Quero ver todos felizes, porque gente feliz, não enche o saco, não é mesmo?

Eu particularmente não vejo as coisas de uma forma que atrapalhe, que possa prejudicar o andamento da casa, obvio que em um rompimento, um dos dois podem se afastar, é um dos motivos que muita gente é contra, porém, é quase igual relacionamento no trabalho, pode ser maravilhosa a convivência ou pode ser degradada, mas sou contra qualquer tipo de proibição, porque quando alguém quer, FAZ, ponto final, quem tem vontade, uma hora fará, então prefiro liberar a depois ter o ego ferido de ter sido contrariado, não é mesmo?

Apenas um pequeno artigo sobre meu ponto de vista. Nada mais que isso!

Neófito da Luz .’.